فرهنگی

نفس پریشان عالم نمی‌شود؛ شرط دریافت حکمت در مکتب عرفان شیعی

🔹 علامه حسن‌زاده آملی در کتاب «گفتگو با علامه»، حدیثی از پیامبر اکرم صلی‌الله‌علیه‌وآله نقل می‌کند:  «إنّ الحِكمةَ لَتَنزِلُ مِنَ السّماءِ، فلا تَدخُلُ قلباً فيهِ هَمُّ غَدٍ»  حکمت از آسمان نازل می‌شود، اما وارد قلبی نمی‌شود که در آن غم فردا باشد.

🔸 این سخن، کلید فهم رابطه‌ی بین آرامش درونی و دریافت معارف الهی است. نفس مطمئنه، آماده‌ی دریافت علوم و حکمت‌هاست؛ اما نفس مضطربه، به جایی نمی‌رسد. تعقل با تعلق جمع نمی‌شود. کسی که گرفتار پریشانی و اضطراب است، نمی‌تواند عالم شود.

🌱 بزرگان علم و معرفت، در مسیر تحصیل کمال، مشتهیات نفسانی را زیر پا گذاشتند. آنان با آرامش، تمرکز، و دل‌بستگی به معشوق حقیقی، به قله‌های علم رسیدند:  

شیخ طوسی، علامه حلی، محقق طوسی، فارابی، ملاصدرا، صاحب جواهر…

📚 اگر می‌خواهی بدانی چگونه می‌توان عالم شد، «کتاب‌های تذکره» را بخوان. شرح حال عالمان را ببین. آنان با دل آرام، نه دل‌آشوب، به حکمت رسیدند.

دعای تقویت حافظه از آیت‌الله بهجت (ره)

در مسیر علم و تحصیل، گاهی ذهن خسته می‌شود و حافظه، یاری نمی‌کند.

اما در مکتب علمای ربانی، راهکار تنها تلاش نیست؛ نور الهی و صفای باطن نیز شرط پیشرفت است.

از همین‌رو، یکی از دانشجویان از عارف بزرگ، آیت‌الله بهجت (قدس‌سره) پرسید: آقا! دعایی به من تعلیم دهید تا حافظه‌ام قوی شود، زیرا بسیار فراموش‌کارم.

پاسخ این استاد عرفان و اخلاق، نوری است برای همه‌ی دانش‌پژوهان…

💎 پاسخ آیت‌الله بهجت (ره)

ایشان فرمودند: برای پیشرفت در تحصیلات، ملتزم به این دعا باشید، و آن را پس از هر نماز واجب بخوانید. سُبْحَانَ مَنْ لاَ يَعْتَدِي عَلَى أَهْلِ مَمْلَكَتِهِ، سُبْحَانَ مَنْ لاَ يَأْخُذُ أَهْلَ الْأَرْضِ بِأَلْوَانِ الْعَذَابِ، سُبْحَانَ الرَّءُوفِ الرَّحِيمِ، اللَّهُمَّ اجْعَلْ لِي فِي قَلْبِي نُوراً وَ بَصَراً وَ فَهْماً وَ عِلْماً، إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْ‌ءٍ قَدِيرٌ.

منزه است خدایی که بر اهل ملک خود ستم نمی‌کند،

منزه است خدایی که مردم زمین را با انواع عذاب‌ها گرفتار نمی‌سازد،منزه است خدای مهربان و رئوف،

خدایا! در دل من نوری، بصیرتی، فهمی و علمی قرار ده، که تو بر هر کاری توانایی.

نکته‌های معرفتی از این دعا

۱. آغاز با تسبیح، پایان با طلب علم

دعایی که با «سبحان» شروع می‌شود، یعنی پاکی درون را پیش‌شرط روشن‌دلی می‌داند.

علم حقیقی از دل پاک می‌جوشد، نه صرفاً از ذهن پر.

۲. ارتباط علم با نور قلب

آیت‌الله بهجت فرمودند: فهم و حافظه، فقط نتیجه‌ی تلاش مادی نیست؛ نوری الهی است که خدا در دل بندگانش می‌تاباند.

و این نور، با یاد خدا و ترک گناه به‌دست می‌آید.

۳. استمرار در ذکر، کلید برکت علم

خواندن این دعا پس از هر فریضه، یعنی همراه کردن علم با عبادت؛

تا نماز، یادآور حضور خدا در مسیر دانش شود.

شاگردان آیت‌الله بهجت نقل کرده‌اند که ایشان می‌فرمودند: هرچه در تحصیل علم می‌خواهید، از خدا بخواهید، نه از حافظه‌ی خودتان.

به تعبیر ایشان، اگر انسان دل را با ذکر و دعا صفا دهد، ذهن و حافظه‌اش خودبه‌خود قدرت می‌گیرد؛

زیرا نور علم، در دلی می‌تابد که از غفلت دور باشد.

علم، تنها در کتاب و قلم نیست، در قلبِ روشن به یاد خدا است.

دعای آیت‌الله بهجت یادمان می‌دهد که هر بار پس از نماز،

از خدا نوری بخواهیم که هم ذهن را روشن کند و هم روح را آرام.

 «اللهم اجعل لی فی قلبی نوراً…»

این جمله، دعای هر طالب علم است که می‌خواهد عالمِ نورانی باشد، نه فقط دانای فراموش‌کار.

سخنان علامه حسن‌زاده آملی درباره قدر جوانی و استفاده از عمر

یادی از علامه حسن‌زاده آملی (ره) 🍃

⏰ روزی حضرت علامه فرمودند:

«خداوند شما را در بهترین شهر کره زمین، یعنی قم، سکنی داده و بهترین لباس را که لباس انبیاست بر قامت شما پوشانده و بهترین کالا را که کالای علم است، در دست شما نهاده است…

پس شما معطل چه هستید؟ چرا قدر نمی‌دانید؟چرا نعمت جوانی و این موهبت‌های الهی را هدر می‌دهید و آنگونه که باید، از آن بهره نمی‌برید؟»

هرگاه می‌دیدند جوانی در اوهام و خیال‌پردازی‌ها غرق است، اشک در چشمانشان حلقه می‌زد و با سوز دل می‌فرمودند:

«ای کاش آن چشم تو مال من بود!

ای کاش آن سلامتی و جوانی که داری از آنِ من بود!

من همه این‌ها را از دست داده‌ام، اما تو که داری، چرا بیهوده می‌گردی و از آن استفاده نمی‌کنی؟»

✨ چه زیبا فرمود آن عارف الهی…

قدر لحظه‌ها را بدانیم؛ که شاید همین دم، فرصت ساختن فردا باشد.

کلید گشایش از ناحیه امام زمان(عج)؛ دعایی برای باز شدن گره‌های غیرقابل تصور

این دعای شریف که در کتاب «قصص الانبیاء» نقل شده، از نظر معنا و مفهوم بسیار ژرف و پرمغز است و می‌توان آن را در چند محور زیر تفسیر کرد:

۱. شروع با نام خداوند گشاینده مشکلات: «یَا مَنْ…» دعا با خطابی آغاز می‌شود که خود،کلید حل مسئله است. امام(ع) خداوند را با این وصف می‌خوانند: «یَا مَنْ إِذَا تَضَایَقَتِ الْأُمُورُ فَتَحَ لَنَا بَاباً لَمْ تَذْهَبْ إِلَیْهِ الْأَوْهَامُ» (ای کسی که وقتی کارها تنگ می‌آید، برای ما دریامی‌گشایی که حتی به ذهن و خیال‌ها خطور نکرده است).

· این جمله، بیانگر “قدرت مطلق و راه‌گشایی بی‌نظیر الهی” است. وقتی انسان به بن‌بست می‌رسد و تمام درهای عادی به رویش بسته می‌شود، خداوند دری را از جایی که اصلاً قابل پیش‌بینی نیست، می‌گشاید. این توصیف، خود به خود، “نور امید” را در دل انسان روشن می‌کند و به او یادآوری می‌کند که راه حل‌ها تنها محدود به تدبیرهای انسانی نیست.

۲. صلوات؛ کلید اصلی استجابت: «فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ» در میانه دعا،امام(ع) به ما می‌آموزند که برای گشایش امور، بهترین وسیله را به کار ببریم: فرستادن صلوات بر محمد و آل محمد(ص). این صلوات، تنها یک ذکر نیست، بلکه:

· وسیله تقرب به درگاه الهی است.

· نشان‌دهنده محبت به خاندان پیامبر(ص) است.

· مطابق روایات بی‌شمار، خود “گشایش‌گر امور” است. از امام صادق(ع) نقل شده: «إِنَّ الدُّعَاءَ مَحْجُوبٌ عَنِ السَّمَاءِ حَتَّى يُصَلَّى عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ» (دعا از آسمان بازمی‌ماند تا اینکه بر محمد و آل محمد صلوات فرستاده شود).

۳. درخواست مشخص برای گشایش غیرمتعارف: «وَ افْتَحْ لِأُمُورِی…» پس از صلوات،درخواست اصلی مطرح می‌شود: «وَ افْتَحْ لِأُمُورِی الْمُتَضَایِقَةِ بَاباً لَمْ یَذْهَبْ إِلَیْهِ وَهْمٌ» (برای کارهای به تنگ آمده‌ام، دری بگشای که حتی وهم و خیال هم به سوی آن نرفته باشد).

· این درخواست، در حقیقت “تکرار همان وصف اولیه خداوند” به صورت دعا است. انسان از خدا می‌خواهد که همان کاری را که همواره انجام می‌دهد، برای او نیز انجام دهد.

· عبارت «لَمْ یَذْهَبْ إِلَیْهِ وَهْمٌ» تأکید دارد که این گشایش، آنقدر غیرمنتظره و فراتر از محاسبات مادی خواهد بود که حتی قوه تخیل انسان نیز قادر به پیش‌بینی آن نیست.

۴. پایان‌بندی با نام رحمت مطلق: «یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ» دعا با نام«یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ» به پایان می‌رسد. این پایان‌بند، پیام نهایی دعا را مشخص می‌کند: تمام این درخواست‌ها، نه به خاطر لیاقت ما، بلکه به برکت “رحمت بی‌منتهای الهی” است. وقتی انسان به رحمت خداوند امیدوار باشد، هرگز از حل مشکلاتش ناامید نمی‌شود.

۵. دستورالعمل عملی: توصیه شده است این دعا«پس از نمازهای پنجگانه» و نیز در «دیگر حالات» خوانده شود. این دستور نشان می‌دهد:

· نماز، زمینه‌ساز استجابت دعاست.

· تداوم در خواندن این دعا (نه فقط در مواقع بحرانی)، رابطه معنوی انسان با خدا و امام زمان(عج) را مستحکم می‌کند.

 توصیه عملی آیت‌الله بهجت برای زندگی در عصر غیبت 

آیت‌الله محمدتقی بهجت(ره): لازم نیست که انســان در پی این باشد. که به خدمت حضرت ولی‌عصــر تشرف حاصل کند؛ بلکه شاید خواندن دو رکعــت نماز سپس توسل به ائمــه علیهم‌السلام بهتر از تشــرف باشد؛ زیرا هرکجا که باشیم ،آن حضرت می‌بیـند و می‌شنود و عبادت در زمان غیبت ، افضل از عبادت در زمان حضــور است…

تفسیر کلام آیت‌الله بهجت(ره)

این سخن آیت‌الله بهجت(ره) که برآمده از سال‌ها عبادت و سیروسلوک عرفانی ایشان است، چندین درس کلیدی و مبتنی بر معارف ناب شیعی را در بر دارد:

۱. تغییر نگرش از «تشرف جسمانی» به «ارتباط معنوی» مهم‌ترین نکته در این بیان،تغییر تمراز از “تشرف فیزیکی و یافتن امام” به “تشرف روحانی و یافته شدن توسط امام” است. ایشان با عبارت «لازم نیست…» این فشار روانی و عطش کاذب برای دیدار فیزیکی را کاهش می‌دهند و مسیر اصلی را که همان “عبادت خالصانه” است، نشان می‌دهند. این نگاه، با روایاتی که عبادت در زمان غیبت را برتر می‌دانند، کاملاً همسو است.

۲. عبادت در زمان غیبت، افضل از عبادت در زمان حضور ایشان به صراحت به یک قاعده مهم شرعی و عرفانی اشاره می‌کنند:«عبادت در زمان غیبت، افضل از عبادت در زمان حضور است». این مطلب ریشه در احادیث معتبر دارد. برای مثال، از امام صادق(ع) نقل شده است: «اَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِما لا يَقْبَلُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مِنَ الْعِبَادِ عَمَلاً إِلاَّ بِهِ؟ … وَ شَهَادَةُ أَنْ لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّهِ وَ الْإِقْرَارُ بِما جَاءَ بِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَ وَلَايَةُ وَلِيِّنَا وَ الْبَرَاءَةُ مِنْ عَدُوِّنَا وَ التَّسْلِيمُ لِأَمْرِنَا وَ انْتِظَارُ قَائِمِنَا… فَإِنَّ لِانْتِظَارِ الْفَرَجِ بِالصَّبْرِ أَجْرَ الْعَامِلِينَ بِكِتَابِ اللَّهِ وَ سُنَّةِ نَبِيِّهِ» (بحارالانوار،ج۵۲، ص۱۲۲) چرا افضل است؟زیرا عبادت در زمان غیبت، همراه با “ایمان غیبی"، “صبر بر فراق” و “حفظ دین در سخت‌ترین شرایط” است و اینها ارزش عمل را بسی افزون می‌کند.

۳. معرفی یک عمل ساده و عمیق: «دو رکعت نماز + توسل» آیت‌الله بهجت(ره)به جای توصیه به اعمال پیچیده، یک راهکار ساده و در دسترس همه را پیشنهاد می‌دهند: خواندن “دو رکعت نماز” و سپس “توسل به ائمه(ع)". این نشان می‌دهد که:

· نماز، پایه و اساس همه ارتباطات معنوی است.

· توسل، حلقه اتصال به عالم معنا و وسیله‌ای برای تقرب به خداوند به واسطه اولیای اوست. این ترکیب(نماز + توسل)، یک “دستور العمل جامع” برای زندگی معنوی در عصر غیبت است.

۴. احیای مفهوم «علم و حضور امام» در زندگی روزمره ایشان با جمله«هرکجا که باشیم، آن حضرت می‌بیند و می‌شنود»، به یک باور اساسی شیعه اشاره می‌کنند که امام زمان(عج) “ناظر بر اعمال” و “شاهد احوال” شیعیان خود است. این نگاه، هم باعث “مراقبت دائمی” می‌شود و هم احساس تنهایی را از بین می‌برد. این مفهوم در دعای ندبه نیز آمده است: «أَيْنَ الرَّائِدُ إِلَى دَارِ الْمُقَامِ وَ أَيْنَ المُستَأنِسُ بِالاُنسِ فِي النَّزْهَةِ وَ الْعِشْرَةِ» (کجاست آن رهنمای به سوی دار مقام، و کجاست آن مونسی که با انس خود، در وقت تنهایی و خلوت، مونس ما باشد).

جمع‌بندی: پیام اصلی آیت‌الله بهجت(ره)این است: نگران"دیدن” امام خود نباش، بلکه نگران “دیده شدن” توسط ایشان باش. بهترین راه برای ارتباط با امام غایب، انجام وظایف دینی (مانند نماز) و توسل به اوست. ارزش واقعی در “تشرف جسمانی” نیست، بلکه در “ارتباط قلبی” و “عبادت خالصانه” در زمانی است که امام از نظرها پنهان است،

دیدگاه آیت‌الله بهجت درباره نقش امام عصر در زندگی انسان

همه فیض ها از امام زمان (عجل الله فرجه)

 آیت‌الله بهجت(ره):

هر فیضی به ما می رسد ـ چه خصوصی و چه عمومی، و چه داخلی و یا خارجی، و چه جسمانی و چه روحی ـ فقط از ناحیۀ همان یک فیض (امام زمان عجل‌الله‌تعالی‌فرجه‌الشریف) است و توجه به همه ائمه علیهم‌السلام هم به او راجع می شود.

 در محضر بهجت، ج۳، ص۱۸.

این بیان، چند نکته کلیدی دارد که می‌توان از جنبه‌های علمی، عرفانی و عملی تحلیل کرد:

۱. مفهوم «فیض» در آموزه‌های اسلامی

در علوم عقلی و عرفانی، فیض به معنای انتقال نور و برکت از منبع اعلی به مخلوقات است.

فیض می‌تواند جسمانی باشد؛ مانند سلامتی، توانایی یا نعمت‌های مادی.

فیض روحی و معنوی نیز شامل آرامش قلب، معرفت، قدرت تصمیم‌گیری و الهام الهی می‌شود.

در کلام حضرت بهجت، تمام این فیوضات مستقیم یا غیرمستقیم از ناحیه امام زمان (عج) صادر می‌شوند، نه صرفاً از منابع طبیعی یا افراد دیگر.

۲. ارتباط با ائمه علیهم‌السلام

حضرت بهجت بر این نکته تأکید دارند که توجه به دیگر ائمه نیز به امام زمان مرتبط است.

این بدان معناست که: ائمه گذشته، فیوضات خود را از نقطه اتصال با امام عصر (عج) دریافت می‌کردند.

هر عمل عبادی یا توسل به ائمه، در نهایت راهی به امام زمان (عج) و مرکز فیض هستی دارد.

به عبارت دیگر، سلسله فیض، مانند یک شبکه متصل است که تمام انوار و الطاف الهی از امام عصر به عالم جاری می‌شود.

۳. آثار علمی و روان‌شناختی توجه به امام زمان

تحقیقات در حوزه روان‌شناسی دینی نشان داده که توجه و توسل به امام زمان می‌تواند اثرات مثبت زیر را در فرد ایجاد کند:

1. آرامش روانی و کاهش اضطراب

با تمرکز بر وجود مقدس امام، فرد حس امید و امنیت می‌کند.

2. تقویت انگیزه و توانمندی در تصمیم‌گیری

ایمان به هدایت امام، قدرت تصمیم‌گیری اخلاقی و عاقلانه را افزایش می‌دهد.

3. افزایش بهره‌وری معنوی

توسل و توجه مداوم، سبب پذیرش فیوضات معنوی و رشد اخلاقی می‌شود.

۴. فیض امام زمان و زندگی روزمره

امام زمان (عج) نه تنها مرکز فیض معنوی است، بلکه بر زندگی روزمره انسان‌ها نیز اثر دارد:

رسیدن موفقیت‌های مشروع و حلال

الهام گرفتن برای حل مشکلات خانوادگی و اجتماعی

سلامت جسمی و روحی، که خداوند آن را از طریق واسطه‌های فیض (ملائکه، ائمه و…) به انسان می‌رساند

کسی که نیت کند آبروی مؤمنی را ببرد، در واقع خود را برای جنگ با خدا آماده می‌کند! ⚡️

ریختن آبروی یک انسان مؤمن، از بزرگ‌ترین گناهان است…

گناهی که هم در دنیا آبرو می‌سوزاند و هم در آخرت پرده‌ها را کنار می‌زند.

اثرش زود ظاهر می‌شود، چون خداوند «ستّار» است، اما در برابر هتک حرمت بندگانش صبر نمی‌کند.

🌿 مرحوم علامه طباطبایی (رحمة‌الله‌علیه) فرمودند:

کسی که نیت کند آبروی مؤمنی را ببرد، در اصل خود را آماده می‌کند برای جنگ با خدا!

ریختن آبروی مومن، از گناهانی است که در دنیا و آخرت آبروی انسان را می‌برد و بسیار زود آثار آن ظاهر می‌شود.

📖 راز آرامش دل از زبان آیت‌الله حائری شیرازی

می‌فرمودند: روزی برای خرید نان، صف نانوایی ایستاده بودم. نوبتم که رسید، نانوا به دیگری نان داد.

با احترام اعتراض کردم، اما جواب تندی داد… دلم شکست، رنجیدم و بدون نان برگشتم.

در راه، دلم پر از آتش بود…

می‌خواستم نفرینش کنم که ناگهان نگاهم به گنبد طلایی حضرت معصومه‌سلام‌الله‌علیها افتاد.

با خود گفتم:

او هم شیعه‌ی همین بانوست.

اگر نفرینش کنم، از چشم اهل‌بیت می‌افتم.

به‌جای نفرین گفتم:

🌸 «خدایا، این آدم را صالح کن…»

همان لحظه دلم آرام شد.

آن آتش درون، خاموش شد.

از آن روز فهمیدم:

وقتی کسی آزارت می‌دهد، اگر برایش دعا کنی، دلت خنک می‌شود… آرام می‌گیری… سبک می‌شوی.

ما همه شیعه‌ی یک خاندانیم.

به‌جای کینه، دعا کنیم.

مثل مادری که از فرزندش می‌گذرد، چون دوستش دارد. 💞

✨ وقتی تو می‌بخشی، خدا هم دل دیگران را نرم می‌کند و حق‌دارانِ تو هم از حقشان می‌گذرند… و راهت باز می‌شود.

مسئولیت در برابر خون شهدا؛ هشدار تند آیت‌الله توکل به مدیران بی‌غیرت

🔍 این‌ها چه کسانی هستن؟! چرا نخاله‌ترین افراد رو آورده ای؟! 🔎

🍃 حضرت آیت الله توکّل حفظه الله فرمودند: 🍃

⚡️ مسئولین بدانند! اگر بنا بود کاری را انجام بدهند و ندادند، امروز را فردایی هم هست. خدا پوست می‌کند فردای قیامت. چندصدهزار شهید دادیم که هر آدمی میاد یک جا مسئولیت پیدا می کند هر غلطی را انجام بدهد؟ یکی از این مسئولین – اسم نمی‌برم – در یک جایی گفته برای من حجاب و بی‌حجابی فرقی نمی‌کنه؛ ملت آزادند!

⚡️ اولاً این‌جا که نشسته ای ارث بابات نبوده! مردم خون دادند که این‌جا نشسته ای. به علاوه، ملتی که چندصدهزار شهید داده، مثل تو بی‌غیرت را قبول نمی‌کند. تو بی‌غیرتی! مردم غیرت دارند. …

⚡️ من یادم میاد در زمان دبستان که ما بودیم – شاید بالای شصت سال قبل – یک بنده خدا مدیر دبستان ما بود که این آن‌قدر نفهم و نادان بود که یک معلم یهودی را، معلم قرآن ما قرار داد! یک آدم نبود - مسلمونِ خدا - معلم قرار بگیره؟! یهودی را آوردی؟!

⚡️ از بعضی از این مسئولین من تعجب می‌کنم؛ آدم قحط اومد که این نخاله‌ها را سر پست آورده ای؟ آدم نبود که سرش به تنش بی ارزد؟ گشته ای این‌ور و اون‌ور و آن نخاله‌ترین افراد رو آورده ای؟

این‌ها دیگه کی ان که توی رأس کار اومدن؟ دین نداره، غیرت نداره، شرف نداره. هیچی نداره! کیه تو آوردی اینو؟! … هر کجا لنگ زدند دنبال چی میرن؟ یک کنسرت و یک بحث موسیقی و بحث رقص و … . کنسرت و رقص نیاز مردمه؟ (1404/07/23)

 حتماً، این مقاله وبلاگی را بر اساس سخنان آیت‌الله یزدان‌پناه با ساختاری تحلیلی و مخاطب‌پسند نوشتم:

—

حکمرانی دینی و دغدغه ایمان، نگاهی راهبردی به سخنان آیت‌الله یزدان‌پناه

در دنیای امروز که حکمرانی اغلب با شاخص‌های اقتصادی، امنیتی و ساختاری سنجیده می‌شود، سخنان آیت‌الله یزدان‌پناه حفظه‌الله نوری متفاوت بر مفهوم حکمرانی دینی می‌افکند. ایشان با نگاهی عمیق و فلسفی، تفاوت جوهری میان حکمرانی دینی و حکمرانی عرفی را در «دغدغه ایمان» معرفی می‌کنند؛ دغدغه‌ای که نه‌تنها در سطح قانون بلکه در عمق جان مردم باید جاری شود.

ایمان‌محوری؛ فراتر از تقبل اجتماعی

در حکمرانی دینی، همراهی مردم کافی نیست. آنچه مطلوب است، ایمان مردم است. این ایمان نه با اجبار، بلکه با بسترسازی اجتماعی، تسهیل مناسک دینی، و ایجاد فضای معنوی حاصل می‌شود. حاکمیت دینی باید برای امور ایمانی مردم «هزینه» کند؛ یعنی فکر، برنامه، و اقدام داشته باشد.

نمونه‌کاوی: اربعین و زیارت امام رضا (ع)

آیت‌الله یزدان‌پناه جریان اربعین را مثال می‌زنند؛ برخی می‌گویند به دولت ربطی ندارد، اما نگاه دینی می‌گوید این وظیفه حاکمیت است که چنین مناسکی را تسهیل کند. حتی می‌تواند «ایجاد نیاز» کند؛ یعنی مردم را به سوی ایمان سوق دهد، نه با اجبار بلکه با توصیه و فراهم‌سازی زمینه.

ساختار قانونی؛ کافی نیست

ایشان هشدار می‌دهند که صرف ساختار قانونی برای حکمرانی دینی کافی نیست. باید «معنا» را اشباع کرد. ابزارهای اجتماعی باید به‌گونه‌ای طراحی شوند که فهم ایمانی را در جامعه تقویت کنند. حاکمیت دینی باید کاری کند که مردم «خودشان» دست و دل باز شوند، نه فقط به دستور عمل کنند.

افشای حلال و اخفای حرام؛ قاعده‌ای فقهی و فلسفی

یکی از شئون مهم حکمرانی دینی، برجسته‌سازی حلال و پنهان‌سازی حرام است. افشای حرام، دیانت مردم را پایین می‌آورد. فلسفه این قاعده، افزودن ایمان مردم است. اگر حرام در جامعه زیاد شود، ایمان مردم ضعیف می‌شود و این وظیفه حاکمیت است که اعلام خطر کند.

نتیجه‌گیری

حکمرانی دینی، حکمرانی دغدغه‌مند است؛ دغدغه ایمان، نه فقط قانون. این مدل حکمرانی نیازمند علما، رسانه‌ها، و سیاست‌گذاران مؤمن و آگاه است. سخنان آیت‌الله یزدان‌پناه دعوتی است به بازخوانی فلسفه حکمرانی اسلامی در عصر رسانه و عقلانیت اجتماعی.

وظیفه عالم در برابر مردم چیست

💠 وظیفه عالم، حق گفتن است

🔹 وای به روزی که علمای یک امتی در صدد برآیند بر طبق پسند_مردم حرف بزنند! خواه این مردم، مردمی مرتجع و کهنه‌پرست باشند، خواه، مردمی نوپرداز و نوپرست. وظیفه عالم، گفتن حق است، خواه حق با «کهنه» جور در آید و خواه با «نو». حق از آن کهنه هایی است که هر چه کهنه‌تر شود قیمتش بیشتر است! وظیفه عالم، حق گفتن است. 

🔸 نکبت دنیا و آخرت نصیب آن جامعه‌ای می شود که عالمانش و آگاهانش، به خاطر استقبال و ارادت مردم، شلوغی و رونق و گرمی بازار و مرید بازیشان چه به طرف کهنه و چه به طرف نو بروند، فرق نمی کند. نوپردازی به خاطر گرمی بازار همانقدر زشت است که کهنه گرایی. عالم باید چراغ روشنگر باشد، باید چهره حق را در پرتو علمش بشناسد و بشناساند.

📚 در مکتب قرآن، شهید مظلوم آیة‌الله #بهشتی، ج3، ص232.

کلید طلایی موفقیت؛ از زبان علامه مصباح یزدی

🎥 بهترین راه برای موفقیت و هدایت

🔹علامه مصباح یزدی (ره): آخرین عرض بنده که وقت‌های دیگر هم به همه دوستان عرض می‌کنم، این است که باور کنیم بهترین راه برای موفقیت و هدایت توسل به اهل بیت (صلوات الله علیهم اجمعین) است.

🔸 توسل هم به این نیست که حتما بنشینیم روضه بخوانیم و گریه کنیم! هر کاری می‌خواهیم شروع کنیم، اول یک صلوات برای امام زمان (عج) بفرستیم، ته دلمان بگوییم آقا دستمان را بگیر. هر کاری که می‌کنیم! این ملکه شود برای ما. تجربه‌های زیادی هست که کسانی که اینجوری بودند، در مقام عمل واشون نگذاشتند.

💠 طلبه‌ای که عمرش را تلف كرده

🔹 اگر كسی درس بخواند و نتواند مدرّس خوب باشد يقين بداند عمرش را تلف كرده، برای اينكه اين دروس امانت‌های الهی است اين را به ما آموختند ما بايد پيش‌ مطالعه كنيم، مباحثه كنيم، خوب درس بخوانيم، با استاد در ميان بگذاريم، اشكالات را مطرح كنيم، دفتر علمی داشته باشيم بشويم استاد.

🔸 اگر كسی از كتابی به كتاب ديگر رفت و نتوانست آن كتاب قبلی را به خوبی #تدريس كند اين مطمئن باشد عمر را تلف كرده است. به ما گفتند طرزی بايد درس بخوانيم كه اين امانت‌های الهی را به ديگری منتقل كنيم. آنها كه كتاب نوشتند لله نوشتند، آنها كه برای ما تدريس كردند لله تدريس كردند، ما هم موظفيم اين علوم را به نسل بعد منتقل كنيم.

📚 برگرفته از درس اخلاق آیت الله العظمی جوادی آملی (٩٢/٧/۴)

تحلیل رابطه نیت و عمل در مکتب اخلاق

💠 نيت از «كار» بهتر و مشکل‌تر است

🔹 نيت از «كار» بهتر است؛ چون نيت اگر #خالص و قوى بود انسان را به كار وادار مى‌كند. نيت مشكل تر از كار است. اينكه گفته‌اند: «نية المؤمن خير من عمله»؛ نيت انسان مؤمن از عمل او بالاتر است. يا اين كه گفته‌اند: «أفضل الأعمال أحمزها»؛ هر عملى كه دشوارتر باشد ثوابش بيشتر است؛ اين نه براى آن است كه نيت با اين كه #آسان هست از ثوابش از ثواب عمل بيشتر است!

🔸 اين دو اصل دينى را وقتى كنار هم بررسى مى‌كنيم مى‌بينيم نتيجه‌اش آن است كه نيت بسيار #مشكل است. اگر بهترين عمل دشوارترين اعمال مى‌باشد، پس نيت چگونه بهتر از عمل است آيا مگر نيت آسان نيست؟! مى‌فرمايند: نه. نيت (أحمز الأعمال ) است؛ يعنى نيت از همه اعمال سنگين تر است. 

 📚 ر.ک: اسرار عبادات، آیت الله العظمی #جوادی آملی، ص 157.

خانه‌ای که فرشتگان می‌بینند؛ راز نگاه حضرت عزرائیل(ع) در پنج وقت نماز

آیت‌الله عبدالله جوادی آملی از جمله فقها و اندیشمندانی است که به طور مفصل درباره حکمت و فلسفه اعمال عبادی دین مبین اسلام سخن گفته است.

دو آیه در قرآن کریم است که در یکی از آن می‌فرماید: فرشتگان و حاملان عرش برای مؤمنان طلب مغفرت می‌کنند؛ و در دیگری می‌فرماید: ملائکةالله برای اهل زمین استغفار می‌کنند.

در آیه اول می‌فرماید: «الَّذِینَ یَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَیُؤْمِنُونَ بِهِ وَیَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِینَ آَمَنُوا» در آیه دوم می‌فرماید: «وَالْمَلَآئِکَةُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَیَسْتَغْفِرُونَ لِمَن فِی الْأَرْضِ أَلَا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ‏».

گفته‌اند: جمع این دو آیه چنین است که هم آنجا که خدا فرمود: فرشتگان حاملان عرش برای مؤمنان طلب مغفرت می‌کنند؛ و هم آنجا که می‌فرماید: برای اهل زمین استغفار می‌کنند مراد، مؤمنان هستند؛ زیرا فرشتگان غیرمؤمن را نمی‌بینند، غیرمؤمن تاریک است. هر خانه‌ای را که فرشته می‌بیند برای اهل آن خانه طلب مغفرت می‌کند. خانه‌ای که در آن دین حاکم است، روشن است لذا فرشتگان آن را می‌بینند و برای اهل آن طلب مغفرت می‌کنند. کافر چون تاریک است، فرشته او را نمی‌بیند. خدا هم روز قیامت آنان را نمی‌نگرد. «وَلَا یُکَلِّمُهُمُ اللَّهُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ»، «وَلَا یُکَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلَا یَنظُرُ إِلَیْهِمْ یَوْمَ الْقِیَامَةِ».

اگر انسان توانست خانه و مرکز کار و محیط زیست خود را این چنین روشن کند، کم‌کم نیل او به مقام عالی آسان می‌شود، گرچه در ابتدا سخت است؛ اما بعدها متوجه می‌شود که حرف‌های باطل کم‌کم انسان را می‌رنجاند. گاهی انسان مسائل عقلی و معارف را با گروهی در میان می‌گذارد، چهره آنان گرفته می‌شود؛ چون در ذائقه آنها تلخ است. اما خود از این کلمات لذت می‌برد، آنگاه اگر در جمعی بنشیند که همه‌اش گفتن و شنیدن و خندیدن و خنداندن است، رنج می‌برد. حال که انسان می‌تواند به هر نحو روح خود را تربیت کند، پس چرا او را از راه خوب پرورش ندهد؟ چرا روحش را به کارهای خوب عادت ندهد؟

کسی که به باطن قرآن رسید و آن را خوب تلاوت کرد، فضای منزلش نورانی خواهد شد.

حضرت عزرائیل سلام‌الله علیه،‌ شبانه‌روز پنج بار به هر خانه نگاه می‌کند، پیامبر اکرم(ص) فرمود: این پنج بار در اوقات پنجگانه نماز است تا ببیند آنها در موقع نماز، چه می‌کنند. هر خانه که در آن به نماز، در پنج وقت خود اهمیت داده شود، حضرت عزرائیل شهادتین را تلقین صاحب آن خانه می‌کند.

باز در این زمینه رسول خدا(ص) فرمود: «نوروا بیوتکم بتلاوة القرآن و لا تتخذوها قبورا کما فعلت الیهود و النصاری، صلوا فی الکنائس والبیع و عطلوا بیوتهم»؛ خانه‌هایتان را با خواندن قرآن روشن کنید. اگر عده‌ای با هم در محلی زندگی می‌کنند که نه آثار علمی دارند، و نه خدمتی به اسلام و مسلمین می‌کنند، آنجا دیگر خانه نیست؛ بلکه مقبره‌ای خانوادگی است که عده‌ای مرده در آنجا هستند.

اگر اثری از این خانه برنخیزد، تبدیل به مقبره خانوادگی می‌شود. بگذارید از خانه شما به جامعه نور برسد. مانند یهودی‌ها و مسیحی‌ها نباشید که در خانه عبادت نمی‌کنند و فقط در کنیسه، آن هم در زمان مشخص؛ بلکه عبادت‌های عمومی را در مسجد و عبادت‌های خصوصی را در منازل انجام دهید.

مراکز دینی و مساجد و نماز جمعه و جماعات را باید حفظ کرد و از این فیض بزرگ محروم نبود. علی(ع) می‌فرماید: «فَإنَّ الشّاذَّ عَن أهلِ الحَقِّ لِلشَّیطانِ کَما أنَّ الشّاذَّ مِنَ الغَنَمِ لِلذِّئبِ» همانطور که یک گوسفند مانده از رمه، تحت سرپرستی شبان نیست و طعمه گرگ می‌شود، کسی که جامعه را رها کرده نیز مانند گوسفندی است که رمه را رها کرده باشد.

مرد نابینایی حضور پیامبر اکرم(ص) عرض کرد: من گاهی راهنما دارم که مرا به مسجد می‌آورد؛ گاهی هم راهنمایی که دست مرا بگیرد ندارم. چه کنم؟ فرمود: بین مسجد تا منزل خود طناب یا نخی قرار بده که دست به آن بگیری و به جماعت حاضر شوی. حضرت به نابینا می‌فرماید: به هر وسیله که هست خودت را به مسجد برسان. فاصله گرفتن از امت اسلامی و جامعه مسلمین مخاطره‌آمیز است و بودن در جمع آنان برکاتی به همراه دارد.

 تغذیه روح: نظریه علامه مصباح یزدی در تربیت اخلاقی

🔸اگر به کودک دو یا سه ساله بگويند بايد غذا بخوری تا سالم بمانی، برای او اثری ندارد. آنچه که باعث می شود که کودک غذا بخورد، همان ميل، لذت و فرار از رنج گرسنگی است. 

🔺این مقدمه‌ای است برای اينکه انسان غذا بخورد تا سالم بماند. عقل انسان هم می گويد بايد غذا خورد تا سالم ماند. در این‌جا هم حکم عقل است و هم کمال برای انسان حاصل می شود. عين همين مسأله برای روح انسان مطرح است. 

🔅همان‌طور که بدن به غذا احتیاج دارد، روح نیز به تغذیه نیازمند است.  

🔰غذای روح، کارهای خوبِ اخلاقی است. اگر انسان کارهای اخلاقی را انجام دهد، روح او رشد می کند. گرچه ما روح را به درستی نمی شناسيم اما از آيات، روايات، بحث‌های فلسفی و روان‌شناختی استفاده می‌شود که روح رشد و تکامل دارد. 

💡خداوند روح انسان را طوری آفريده است که تدريجا بايد کمال پيدا کند. روح نوزادی که تازه متولد شده با روح عالِمی که چهل سال در علوم مختلف کار کرده است، یکسان نیست. روح چنین عالِمی بسیار رشد کرده است.

🌱اگر بنا بود که خدا انسان را طوری می آفرید که تنها زمانی سراغ کارهای خوب می رفت که یا از راه برهان عقلی یا از راه دلیل نقلی قطعی برای او ثابت شود که باید این کارها را انجام دهد، به طور حتم از بسیاری از کمالات محروم می شد، اما خداوند فطرت انسان را طوری آفریده که کارهای خوب را دوست دارد و با این که دلیل انجام آن را به روشنی نمی داند به انجام آن ها تمایل دارد. 

✅از این روست که اگر انسان به کودک دو سه ساله وعده ای بدهد و عمل نکند کودک ناراحت می شود. به کار بردن «درک نیمه آگاهانه» یا «ناآگاهانه» برای این چنین ادراک هایی تعبیر بی جایی نیست.

🖋مرحوم علامه مصباح یزدی، ۱۳۹۰/۱۱/۰۵ 

معجزه قرآن در اتاق عمل: داستان جراحی بدون بیهوشی آیت‌الله خوانساری

حضرت آیت الله العظمی حاج سیّد احمد خوانساری»که ازاعاظم مراجع تقلید بودند، به دلیل بیماری زخم معده،به دستور پزشک معالج در بیمارستان بستری شدند. 

چون ایشان سالخورده و ضعیف البنیه بودند و دروقت بستری شدنشان هشتاد و نه سال از عمرشان می گذشت، لذا طاقت تحمّل جراحی شدن بدون بیهوشی ممکن نبود، و از طرفی هم ایشان، اجازه بیهوش کردن را نمی دادند؛زیرا معتقد بودند که در هنگام بیهوشی، تقلید مقلّدین و اجازاتی که داده اند اشکال پیدا می کند.

دکتر معالج به ایشان عرض می کنند که طبق آزمایش ها و عکس برداری ها، باید حتماً عمل جرّاحی روی حضرتعالی صورت گیرد.

 آیت الله خوانساری می فرمایند:

 «مانعی ندارد، عمل جرّاحی را هر وقت خواستید شروع کنید.ولی قبل از آن به من خبر دهید که با تلاوت قرآن و توجّه به آن، مشکل بیهوش شدن هم حل شود.»

 دکتر جرّاح پذیرفت و لحظاتی بعد عرض کرد: «ما آماده هستیم که دست به کار شویم.»

آیت الله خوانساری فرمودند:

«هر وقت من شروع به خواندن قرآن کردم،شما هم شروع کنید.»

دکتر می گوید: «تا ایشان شروع به خواندن سوره انعام کردند، چاقوی جرّاحی را روی شکم ایشان گذاشتیم و دست به کار شدیم.

 ایشان چنان بی حرکت بودند که گویی در حال بیهوشی کامل هستند. بعد از پاره کردن و دوختن و اتمام کار، خدمتشان عرض شد که:

« حضرت آقا، کار ما تمام شد.»

ایشان هم قرآن را بستند و فرمودند: «صَدَقَ اللهُ الْعَلِيُّ العظيم.»

عرض کردم: «آقا، دردتان نیامد؟»

👌فرمودند: «مشغول خواندن قرآن بودم، نفهمیدم»

 📒بدیع الحکمه: ص۲۲۰،۲۲۱

 سه حقیقت که زندگیتان را متحول میکند: دستورالعمل انسانسازی از علامه حسن زاده آملی

دستورالعمل انسان ساز💥

به این سه حقیقت فکر کنیم:

۱. اینکه خداوند بدون شک تمام اعمالمان را می‌بیند: ✨ان الله بما تعملون بصیر.»

۲. اینکه همیشه فرشتگانی مجاورمان هستند که ثبت و ضبط می‌کنند ریز و درشت و خوب و بدمان را: ✨رسلنا لدیهم یکتبون.»

۳. اینکه اصلاً از کجا معلوم شاید بیخ گوشمان نشسته باشد جناب عزرائیل و صادر شده باشد دستور ✨رفتنمان!: عسی ان یکون قد اقترب اجلهم. »

شرح بیانات امام علی در مورد خودشناسی از زبان حسن زاده

به معرفت ذات خودمان به ماوراى طبيعت معرفت يافته‏ايم و راه بدان پيدا كرده‏ايم اگر تجرد نفس ناطقه ثابت نشود تجرد عقول مجرده و نفوس مدبره از كجا ثابت مى‌شود.

‏و به بيان مبين حضرت امير المؤمنين على عليه السلام:من جهل نفسه كان بغيره أجهل و به بيان شريف ديگرش: من عرف نفسه فهو لغيره أعرف. و به بيان ديگرش: من عرف نفسه فقد عرف ربه.

و لكن توجه داشته باش تا از تنزيه تشبيه پيش نيايد فافهم. 

📔هزار و یک نکته

نخستین مرحله تهذیب نفس از دیدگاه علامه حسن‌زاده آملی

مراحل تزکیه نفس

سوال:نخستین مرحله تهذیب نفس چیست؟

علامه حسن زاده آملی :برای طهارت باطن ،نخست باید دوام طهارت ظاهری را حفظ کردوطهارت بدن را مراعات نمود،اعضاء و جوارح ظاهری باید کنترل شود.

زبان آفت بدی است ،انسان سالک باید سعی کند زبانش را باعقل بگرداند! همانطور که دهان گاه مجرای غذای آلوده به معده است همین دهان وزبان ،مجرای غذای آلوده به جان نیز هست.

باید این نهال وجود را که روبه رشد و کمال است ، مواظبت کرد،از همنشین بد پرهیز نمود.

این دقت های ظاهری کم کم باطن را هم طاهر می کند و طهارت باطن برای انسان پیدا می شود.

منبع:در محضر استاد،ص34.

 نقشه راه عمل دینی: از دانسته‌ها تا نادانسته‌ها با حکمت آیت‌الله بهجت

آیت‌الله بهجت  میگوید، بالاخره برای عمل چطور خب آدم باید اختیاراً آن چیزی را که می‌داند، عمل بکند دیگر، وانگذارد، پشیمان می‌شود. آن چیزی را که نمی‌داند به این و آن نگاه نکند، به دفتر نگاه کند باز هم ندانست، توقف و احتیاط باید بکند تا روشن بشود.

گفتند به آن چیزهایی که می‌دانی اگر عمل بکنی «عَلِمَ وَرَّثَهُ اللَهُ عِلْمَ مَا لَمْ يَعْلَمْ» (خداوند، دانش آنچه را نمی‌داند، به او ارزانی می‌دارد)؛ «کُفِی مَا لَا یعْلَم» (بس است او را از آنچه که نمی‌داند)؛ «لَنَهدیَنَّهُم سُبُلَنا» (قطعاً به راه‌های خود، هدایتشان خواهیم کرد).

این گفتار از حضرت آیت‌الله بهجت (قدس سره) یک دستورالعمل عملی و سلسله‌مراتب حکیمانه برای “عملگرایی در مسیر دینداری” ارائه می‌دهد که بر دو پایه اصلی استوار است:

1. تکلیف در برابر «دانسته‌ها » (عمل جهادی)

   · تأکید اصلی بر “عمل اختیاری” به آنچه انسان به درستی و حقیقت آن یقین دارد، است. این بخش، نیازمند اراده، جهاد با نفس و پرهیز از سستی و تسامح است. پیامد ترک این عمل، “پشیمانی” ذکر شده که خود محرک قدرتمندی برای اقدام است.

2. تکلیف در برابر «نادانسته‌ها» (احتیاط عقلانی)

   · در مواردی که انسان علم و یقین ندارد، راه صحیح، کناره‌گیری از پیروی کورکورانه از افراد ("به این و آن نگاه نکند") و حتی اکتفا به منابع نوشتاری معمولی ("به دفتر نگاه کند") نیست. بلکه وظیفه اصلی “توقف” و “احتیاط” است تا زمانی که حقیقت “روشن شود". این بخش، بر خردورزی و دوری از شتابزدگی در امور دینی تأکید دارد.

پیوند دو بخش و نتیجه نهایی: نکته کلیدی و عمیق کلام،در پایان و با استناد به آیات قرآن کریم بیان می‌شود: پاداش عمل به “دانسته‌ها"، هدایت به “نادانسته‌ها” است. این یک قاعده طلایی معنوی است:

اگر انسان در گام اول (عمل به علم) ثابت قدم باشد، خداوند نوری در دل او می‌افروزد که راه درست در گام دوم (مواجهه با مجهولات) را به او نشان می‌دهد. بنابراین، کلید حل مشکلات جدید، عمل به فرامین شناخته شده گذشته است.

این کلام، چراغ راهی برای پرهیز از دو افراط “عمل نکردن به بهانه شک در برخی مسائل” و “شتابزدگی و عمل بدون علم” است.

توصیه آیت‌الله بهجت برای اثبات بی‌چون و چرای دین

حضرت آیت‌الله بهجت قدس‌سره: باید چنان براهینی برای اثبات مذهب بیاوریم و بیان کنیم که اگر دیوار هم بشنود، بگوید حق با شما است.

در محضر بهجت، ج۱، ص ٢۵۶

این جمله از حضرت آیت‌الله بهجت (ره) بر یک اصل بنیادین و راهبردی در حوزه “تبلیغ و دفاع عقلانی از مکتب” تأکید می‌کند. ایشان با بیانی شیوا و نمادین ("اگر دیوار هم بشنود") معیاری بسیار بالا برای چگونگی ارائه معارف دینی ترسیم می‌کنند.

· تأکید بر استدلال محکم و غیرقابل انکار: محور اصلی کلام ایشان، بر ارائه “براهین” است، نه صرف بیان احساسی یا تقلیدی. این نشان‌دهنده اهمیت خردورزی و منطق در معرفی دین به جامعه است.

· جهان‌شمولی دلیل: تشبیه “دیوار” نشان می‌دهد که استدلال باید چنان واضح، مستحکم و بی‌پیرایه باشد که حتی برای ساده‌ترین و بی‌طرف‌ترین مخاطبان (یا به صورت مجازی، برای هر موجودی) قابل درک و پذیرش باشد. این نافی هرگونه استدلال پیچیده، مبهم یا خاص‌گرایانه است.

· رویکرد دفاعی فعال: این سخن یک استراتژی برای مواجهه با شبهات و نقدها ارائه می‌دهد. بهترین دفاع، ارائه دلیلِ قاطع است که خودبه‌خود حقانیت را آشکار می‌سازد.

· مسئولیت معرفتی متدینین: این جمله به عموم مؤمنان و به‌ویژه طلاب و مبلغان دینی یادآوری می‌کند که در قبال فهم و انتقال منطقی معارف دین مسئول هستند و نباید به بیان سطحی و غیراستدلالی بسنده کنند.

در مجموع، این کلام یک منشور و راهبرد کلان برای هرگونه فعالیت تبلیغی، فرهنگی  و دفاعیات کلامی  اسلامی در جهان امروز محسوب می‌شود.

راز استجابت دعا: توصیه عرفانی آیت‌الله بهجت برای اجابت حاجات

حضرت آیت‌الله بهجت قدس‌سره: هرکس می‌خواهد دعایش مستجاب شود، برای نجات مؤمنین و مؤمنات دعا کند.

درمحضر بهجت، ج۲، ص ۱۵۵

این سخن از حضرت آیت‌الله بهجت (ره) بر یک اصل کلیدی و عمیق اخلاقی-عرفانی در مبانی اسلامی تأکید می‌ورزد: “ارتباط مستقیم بین خیرخواهی برای دیگران و استجابت دعای شخصی".

· محوریت “دیگرخواهی": توصیه ایشان فرد را از دایره محدود منافع شخصی خارج کرده و او را به عرصه وسیع‌تر “دغدغه برای جامعه مؤمنین” سوق می‌دهد. این نگاه، تمرینی برای تقویت روحیه ایثار و گذشت است.

· راز استجابت دعا: از منظر عرفانی

وقتی فرد برای دیگران دعا می‌کند، در حقیقت قلب خود را از حبّ ذات (دوستی بیش از حد خود) پاک کرده و آن را برای دریافت فیض الهی آماده‌تر می‌سازد. چنین قلبی به دلیل خلوص نیت و گستردگی دغدغه، شایستگی بیشتری برای اجابت دعا پیدا می‌کند.

· ایجاد حلقه فضیلت

این عمل یک چرخه مثبت ایجاد می‌کند؛ دعا برای دیگران باعث پاکی قلب می‌شود، پاکی قلب باعث استجابت دعاهای شخصی می‌گردد و استجابت دعا، فرد را به ادامه این مسیر تشویق می‌کند.

· تأکید بر وحدت جامعه مؤمنین

عبارت “برای نجات مؤمنین و مؤمنات” بر اهمیت همبستگی و وحدت در جامعه دینی و احساس مسئولیت جمعی تأکید دارد.

در مجموع، این کلام کوتاه، یک تدبیر عملی و حکیمانه برای رشد معنوی و همچنین برآورده شدن حاجات دنیوی و اخروی ارائه می‌دهد.

 نجات در آخرالزمان: تنها راه نجات چیست؟

در آخرالزمان همه هلاک می شوند، مگر کسانی که…

حضرت امام حسن عسکری (ع) میفرمایند :

کسی در آخرالزمان از هلاکت و نابودی نجات پیدا نمی کند ، مگر این که خداوند او را به دعا برای تعجیل فرج و ظهور موفق بگرداند.

بحار الانوار، ج۱۰۲، ص۱۱۲

آیت الله بهجت : بهترین کار برای به هلاکت نیفتادن در آخرالزّمان ، دعای فرج امام زمان(ع) است ؛ البته دعایی که در همه اعمال ما اثر بگذارد. قطعاً اگر کسانی در دعا جدّی و راستگو باشند ، مبصراتی (دیدنی هایی) خواهند داشت. باید دعا را با شرایط آن خواند و «توبه از گناهان» از جملة شرایط دعا است.

با خود قرار بگذاریم که بعد از هر نماز در سجده ی شکر ، دعای اللهم کن لولیک حجت بن الحسن … و دعای ” اللهم عَجِّلْ لِوَلِیِّکَ الْفَرَجَ وَ الْعَافِیَةَ وَ النَّصْر و اجْعَلْنِا مِنْ أَنْصَارِهِ وَ أَعْوَانِهِ “(خدایا در تعجیل در فرج مقرر کن و عافیت و نصرت به حضرت عنایت کن و ما را از یاری کنندگان او قرار ده) را با حضور ذهن و توجه به معنی و مفهوم آن ، از عمق وجودمان از خدا درخواست کنیم.

هشدار عمیق آیت‌الله بهجت درباره غفلت از قرآن کریم

✳ قدر قرآن را نمی‌دانیم…

🔻 آیت الله بهجت می‌فرمود: «ما اگر این کتاب را در اختیار نداشتیم، ولی خصوصیات آن را برای ما بیان می‌کردند

 و می‌گفتند کتابی در آن سوی عالَم وجود دارد که شفای هر درد و آرامش‌دهندۀ دل‌ها است 

و گنجینه‌های فراوانی در آن وجود دارد،

 حاضر بودیم هرچقدر باشد هزینه کنیم تا به آن‌جا برویم

 و این کتاب را از پشت ویترین ببینیم.

 خب؛ این کتاب هم‌اکنون به‌راحتی در دسترس همۀ ماست،

 اما متأسفانه همین حجاب نزدیکی و قُرب و در دسترس بودن.. 

 باعث شد تا قدر این کتاب را ندانیم.»

#شعر فلسفی مولوی

ای یوسف خوش نام ما خوش می‌روی بر بام ما

    ای درشکسته جام ما ای بردریده دام ما

    ای نور ما ای سور ما ای دولت منصور ما

    جوشی بنه در شور ما تا می شود انگور ما

    ای دلبر و مقصود ما ای قبله و معبود ما

    آتش زدی در عود ما نظاره کن در دود ما

    ای یار ما عیار ما دام دل خمار ما

    پا وامکش از کار ما بستان گرو دستار ما

    در گل بمانده پای دل جان می‌دهم چه جای دل

    وز آتش سودای دل ای وای دل ای وای ما

آزادی حقیقی در نگاه آیت‌الله جوادی آملی

آزادی حقیقی؛ رهایی از بند حرص و هوس

یکی از مهم‌ترین موضوعات اخلاقی که آیت‌الله العظمی جوادی آملی در جلسات اخلاقی خود بر آن تأکید می‌کنند، مسئله‌ی سلامت فرد و جامعه است؛ سلامتی‌ای که تنها در سایه‌ی دوراندیشی، کنترل نفس و رهایی از طمع و لجاجت به دست می‌آید.

به گفته ایشان، امیرالمؤمنین علیه‌السلام در نهج‌البلاغه می‌فرمایند: «ثمره‌ی دوراندیشی، سلامت است». این بیان عمیق نشان می‌دهد که انسان از مجموعه‌ای از اعضا و نیروهای هدفمند تشکیل شده که هرکدام نقش یک طبیب درونی را دارند؛ از دستگاه گوارش گرفته تا حواس ادراکی و قوای نفسانی. اما این مجموعه تنها زمانی به سلامت حقیقی می‌رسد که زیر سایه‌ی رهبری عقل قرار گیرد.

نقش عقل و نفس در هدایت انسان

آیت‌الله جوادی آملی توضیح می‌دهند: عقل و نفس دو مدیر اصلی در وجود انسان‌اند. عقل رهبر اندیشه‌ها و سامان‌دهنده‌ی خیال‌هاست و نفس مسئول اداره‌ی تمایلات و امور جسمانی. اگر این دو هماهنگ عمل کنند، انسان می‌تواند به مقام «عالم ربانی» برسد.

جهاد اکبر و ریاضت نفس

ایشان تأکید دارند که برای رسیدن به این هماهنگی، باید عقل و فطرت بر خواسته‌های نفس اماره غلبه کنند. خداوند در وجود هر انسانی نفس لوامه را قرار داده که همچون «قیامتی کوچک» عمل می‌کند؛ هرگاه انسان خطایی مرتکب شود، او را به بازگشت و جبران فرا می‌خواند.

این ساختار درونی، نشانه‌ای از حکمت الهی است؛ چراکه خداوند هم قوانین اندیشه و انگیزه را مشخص کرده و هم راه‌های پیروزی بر هوس‌ها را روشن ساخته است. بنابراین کسی که بتواند عقل را بر هوس حاکم کند، پیروز حقیقی است.

صلح درونی؛ محور اخلاق

محور اصلی اخلاق در نگاه آیت‌الله جوادی آملی، برقراری صلح درونی است؛ یعنی جایی که عقل بر خواسته‌های نفسانی غلبه داشته باشد. بدون این تعادل، سلامت فرد و جامعه پایدار نخواهد ماند.

پرهیز از لجاجت و شتاب‌زدگی

نهج‌البلاغه همواره بر پرهیز از لجاجت و تندروی تأکید دارد. لجاجت، چه در مباحث علمی و چه در مسائل اجتماعی، مانع درک حقیقت است و شتاب‌زدگی نظم جامعه را به هم می‌ریزد.

آزادی حقیقی در برابر طمع

آیت‌الله جوادی آملی به سخن ارزشمند امیرالمؤمنین علیه‌السلام اشاره کردند که می‌فرمایند: «الطَّمَعُ رِقٌّ مُؤَبَّدٌ»؛ طمع بردگی همیشگی است. آزادی حقیقی زمانی به دست می‌آید که انسان خود را از اسارت حرص و هوس آزاد سازد.

از نگاه جوادی آملی، بردگی دو گونه است:

۱. بردگی ظاهری که نتیجه سلطه استعمار و استبداد قدرت‌های شرق و غرب است.

۲. بردگی باطنی که ریشه در هوس‌ها و خواهش‌های نفسانی دارد.

بردگی باطنی خطرناک‌تر است زیرا انسان را از درون به اسارت می‌کشد. کسی که گرفتار طمع است، در حقیقت بنده است. بنابراین پیش از آنکه به فکر آزادی دیگران باشیم، باید ابتدا خود را از قید حرص و هوس رها کنیم.

راه مقابله با غرب‌زدگی؛ آموزش قرآن از کودکی

قرآن؛ سپری در برابر انحراف

آیت‌الله خوشوقت در سخنان خود تأکید می‌کردند:

بیگانگی با قرآن بزرگ‌ترین نقصی است که انسان را برای کفر و انحراف آماده می‌کند.

اگر کسی مسلمان باشد اما نتواند قرآن بخواند یا معنای آن را درک نکند، این خلأ را اندیشه‌ها و برنامه‌های غربی و شرقی پر می‌کنند و دست او از اسلام کوتاه می‌شود.

از همین روست که توصیه شده:

در مدارس اسلامی، نخستین چیزی که باید به کودکان آموزش داده شود، قرآن است.

نقش دوران کودکی

وقتی دانش‌آموز دبستانی قرآن را درست بخواند و ترجمه‌اش را بفهمد، ریشه‌های هویت دینی در وجودش محکم می‌شود.

اما اگر این آموزش جدی گرفته نشود، همان‌گونه که در دوران انقلاب شاهد بودیم، جریان‌های انحرافی از این خلأ سوءاستفاده می‌کنند و نوجوانان را به سوی افکار و کتاب‌های نادرست می‌کشانند.

قرآن؛ راهی برای انتخاب درست

اگر کتاب آسمانی در برنامه آموزشی جایگاه اصلی خود را بیابد و کودکان یاد بگیرند:

چگونه بخوانند،

چه پیامی دریافت کنند،

و چگونه آن را در عمل به کار ببندند،

آنگاه بسیاری از جوانان در برابر وسوسه‌های غرب‌زدگی و وعده‌های پوچ مکاتب بیگانه مقاوم خواهند شد.

نتیجه‌گیری

مقابله با غرب‌زدگی تنها با شعار ممکن نیست. ریشه‌ای‌ترین راه، آموزش قرآن از کودکی است؛ زیرا دینی که از دل کودکانه رشد کند، هیچ اندیشه بیگانه‌ای نمی‌تواند آن را از ریشه جدا کند.

پاداش عجیب زائر امام حسین (ع)؛ حکایتی از مرحوم آیت‌الله کوکبی تبریزی

زیارت امام حسین علیه‌السلام، در روایات اسلامی از جایگاهی ویژه برخوردار است. در طول تاریخ، علما و بزرگان دین نیز تجربیات شگفت‌انگیزی از این زیارت نقل کرده‌اند که نشان‌دهنده عظمت مقام سیدالشهدا (ع) و پاداش بی‌کران زائران اوست.

یکی از این حکایات را مرحوم آیت‌الله سید ابوالقاسم کوکبی تبریزی (ره) بازگو کرده‌اند. ایشان خطاب به یکی از شاگردانشان فرمودند:

سفر پیاده‌ای به کربلا داشتم که در طول مسیر رنج بسیاری کشیدم؛ پاهایم زخمی و خونین شد. وقتی به کربلا رسیدم و پس از غسل، به حرم امام حسین (ع) مشرّف شدم، در دل از حضرت خواستم که یکی از پاداش‌های زیارت را به چشم خودم ببینم.

پس از زیارت، در عالم رؤیا صحنه قیامت و عبور از پل صراط را مشاهده کردم. صراط باریک‌تر از مو بود و عبور از آن غیرقابل تصور. اما هنگامی که پایم را بر آن نهادم، صراط به فرشی نرم و زیبا از نوع فرش‌های تبریز تبدیل شد و به آسانی بر آن قدم گذاشتم.

در همان حال، حضرت اباعبدالله الحسین (ع) را دیدم که پشت سرم بودند. ایشان با نگاه مهربان خود فرمودند:

“سید ابوالقاسم! می‌خواستی پاداش زائر را ببینی؟ ببین! برای زائر من، پل صراط چنین آسان می‌شود.”

این رؤیای صادق، درس بزرگی برای همه عاشقان حسینی است؛ که زیارت سیدالشهدا (ع) نه تنها آرام‌بخش دل‌هاست، بلکه در آخرت نیز چراغ راه و وسیله نجات خواهد بود.

📚 منبع: کتاب العین الحلوة، ص ۱۵۴ – ۱۵۵

برای آدم بی نماز حتی نماز میت هم نخوانید…

🔺 در حدیث آمده است: وقتی بی‌نماز از دنیا رفت، برای نمازش نروید و نماز میّت بر او نخوانید.

حتی فرموده‌اند: به قبر او نزدیک نشوید، زیرا قبرش گودالی از گودال‌های جهنم است.

و این حقیقت در همه‌ی کتاب‌های آسمانی تورات، انجیل، زبور و قرآن آمده است که تارک الصلاة ملعون است! 

🎙 مرحوم آیت الله #مجتهدی (ره) ‌

سخن آیت‌الله مجتهدی (ره): یک هشدار عاطفی مرحوم آیت‌الله مجتهدی (ره) که از عرفا و مربیان اخلاق بودند، با بیان این حدیث قصد بیدارگری داشتند. ایشان می‌خواستند با زبانی تکان‌دهنده، اهمیت نماز را به مخاطب بفهمانند و هشدار دهند که سهل‌انگاری در نماز می‌تواند عواقبی بسیار سخت داشته باشد.

هشدار امام علی به ما: مواظب باشید دوستی‌تان با ما، باعث تجارت با دین نشود!

شهید_مطهری میگوید:«بنابراين هيچ منافاتى نيست كه ما على را دوست داشته باشيم اما عمل ما طورى باشد كه على ما را دشمن داشته باشد.» مجموعه آثار(آشنایی با قرآن(3))، ج۲۶، ص۲۹۳.

این همان بیان معروف امام صادق(ع) است که فرمود: «مَعَاشِرَ الشِّیعَةِ! كُونُوا لَنَا زَيْناً وَ لا تَكُونُوا عَلَيْنَا شَيْناً» امالی صدوق، ج۱، ص۴۰۰.

۱. تمایز کلیدی: “راستگویی” در احساس یا. “دشمنی” در عمل نکته‌ی بسیار ظریفی که به آن اشاره شد،تفاوت بین “صداقت در ادعا” و “تضاد در عمل” است. آن مرد در احساس خود صادق بود؛ او واقعاً گمان می‌کرد امام را دوست دارد. اما معیار دوستی از نگاه امام، یک احساس انتزاعی نیست، بلکه “هم‌جهتی در ارزش‌ها و عمل” است. وقتی عمل فرد در تعارض کامل با ارزش‌های امام قرار می‌گیرد، این تعارض عملی، مصداق “دشمنی” با آن ارزش‌ها و در نتیجه با صاحب those values (امام) است. اینجا استاد مطهری با جمله‌ی طلایی خود دقیقاً به همین نکته اشاره می‌کند: ممکن است ما خود را دوستدار بدانیم، اما عمل ما چنان باشد که مورد خشم و دشمنی معصوم قرار گیریم.

۲. فراتر از یک حکم فقهی: نقد یک “منطق” و “نظام فکری” بحث بر سر حرمت یا حلیت شرعی گرفتن اجرت نیست.امام علی (ع) دارند یک “منطق کالایی‌سازی” را نقد می‌کنند. وقتی برای هر امر مقدسی (مانند اذان و تعلیم قرآن) از قبل “نرخ” تعیین می‌کنیم، در حال تبدیل “خدمت خالصانه” و “فریضه‌ی دینی” به یک “کالای اقتصادی” هستیم. این نگاه، روح معنویت را از این اعمال می‌گیرد و آنها را در چرخه‌ی مبادله‌ی پولی قرار می‌دهد.

۳. پیوند با جهان امروز: سرمایه‌داری و کالایی‌سازی همه‌چیز اشاره به کتاب"آنچه با پول نمی‌توان خرید” اثر مایکل سندل، عالی و کاملاً مرتبط است. سندل به زیبایی نشان می‌دهد که چگونه منطق بازار و کالایی‌سازی در عصر سرمایه‌داری پیشرفته، به حریم‌هایی مانند آموزش، سلامت، هنر، محیط زیست و حتی عواطف انسانی (مانند رحم اجاره‌ای) نیز نفوذ کرده و آنها را از ارزش ذاتی‌شان تهی می‌کند. این دقیقاً همان “نگاه ابزاری” و “سودجویانه"‌ای است که امام علی (ع) با آن مخالفت کرد. وقتی دین و معنویت هم تابع این منطق شوند، به کالایی برای مصرف تبدیل می‌شوند، نه راهی برای تعالی.

۴. توصیه امام صادق (ع): زینت باشید، نه زشتی جمله‌ی گهربار امام صادق(ع) - «كونوا لنا زينا و لا تكونوا علينا شينا» - چکیده‌ی تمام این بحث است. دوستی با اهل‌بیت باید به گونه‌ای باشد که آنان را در نظر دیگران زیبا و جذاب کند (زینت). اگر عمل ما به گونه‌ای باشد که مردم از دین و اهل‌بیت زده شوند (مثلاً با دیدن تجارتِ به اصطلاح دینی)، ما برای آنان “زشتی” و “ننگ” شده‌ایم

🔥 آغوش‌های یخ‌زده؛ درنگی بر اهمیت محبت‌ورزی در جامعه مؤمنین

📖 بر اساس توصیه‌های مرحوم آیت‌الله حائری شیرازی و سیره شهید بهشتی

چکیده:

جامعه مهدوی بدون فضایی سرشار از محبت و عاطفه شکل نمی‌گیرد. یکی از مصادیق مهم این محبت، برقراری ارتباط گرم فیزیکی مانند مصافحه، معانقه و روبوسی میان مؤمنین است.

نمونه‌های الگویی:

· مرحوم آیت‌الله حائری شیرازی در پایان جلسات دعا، مردم را به در آغوش کشیدن و بوسیدن یکدیگر تشویق می‌کردند.

· شهید بهشتی با گشودن دستانش به روی دوستان، فرهنگ محبت‌ورزی را ترویج می‌داد.

آسیب‌شناسی امروزی:

تمدن جدید به تدریج انسان‌ها را به و جدایی سوق داده و این بی‌عاطفگی به جامعه ما نیز سرایت کرده است. تردیدهای ناشی از تفکر بیش از حد ("عارضه علم و تقوا") مانع از ابراز محبت فطری می‌شود.

راه حل:

باید با عمل به روایات مستفیضه در باب مصافحه و معانقه، در برابر این جریان فردگرایی مقاومت کنیم. همچنین باید از مردم عادی که در این زمینه از برخی روحانیون پیشی گرفته‌اند، الگو بگیریم.

نکته پایانی:

حق دوستی و سال‌ها همکاری، بیش از یک سلام خشک و رسمی است. اجازه ندهیم فرصت‌های طلایی ابراز محبت از دست برود.

 استاد قرائتی: اگر ادم بخواهد کاری را انجام بده، می‌دهد 

هشدار آیت‌الله بهجت(ره):خود را فراتر از معاویه و یزید نپنداریم!

آیت‌الله بهجت(ره):

آنچه معاویه و یزید بالفعل داشتند، ما بالقوه داریم. خیلی به خود مغرور نشویم. این‌طور نیست که آن‌ها از جهنم آمده باشند و ما از بهشت. به خدا پناه می‌بریم!

📚 رحمت واسعه، ص١٩۴

برای ما امتحان پیش نیامده تا معلوم شود که با حسین علیه‌السلام هستیم، یا با یزید.

📚 رحمت واسعه، ص١٧۶

نکات کلیدی این هشدار اخلاقی:

1. 🔹 خطر استعداد کارهای شرورانه در همه وجود دارد

2. 🔹 عدم غرور به ایمان ظاهری

3. 🔹 لزوم خودارزیابی مداوم قبل از رسیدن امتحان

4. 🔹 تفاوت نداشتن ذاتی بین ما و ظالمان تاریخ

5. 🔹 شرایط استثنایی است که وفاداری واقعی را مشخص می‌کند

🔹 عامل وحدت، ولایت است نه شباهت؛ بیانات آیت‌الله حائری شیرازی

💡 تمثیل اعضای بدن برای درک وحدت در عین تفاوت

آیت‌الله حائری شیرازی با بیان مثال زیبای اعضای بدن به تبیین این اصل مهم می‌پردازند:

👁️🗨️ تشریح تمثیل اعضای بدن:

· تفاوت در عملکرد 🤝: هر عضو کار خاص خود را انجام می‌دهد

· عدم قابلیت جایگزینی ⚠️: چشم نمی‌تواند کار گوش را انجام دهد

· همکاری و همیاری 🌟: همه اعضا یار و مددکار یکدیگرند

🧠 راز وحدت اعضای بدن:

· حکومت واحد 👑: یک قلب و یک مغز بر همه اعضا حکومت می‌کند

· ولایت مشترک 🕋: همه تحت لوای یک ولایت قرار دارند

· وحدت در عین کثرت 💫: تک‌ولایتی بودن باعث وحدت می‌شود

📚 نتیجه‌گیری کلیدی:

· تفاوت‌ها مانع وحدت نیستند ⚡: وقتی فرماندهی واحد وجود دارد

· اتحاد در سایه رهبری 🏻: پیروی از ولایت واحد باعث اتحاد می‌شود

· تنوع پست‌ها طبیعی است 🌈: با وجود تفاوت‌های وظیفه‌ای، وحدت ممکن است

🌍 تطبیق با جامعه اسلامی:

· ولایت فقیه 🏛️: همان قلب و مغز جامعه اسلامی است

· تخصص‌های مختلف 👥: هرکس در جایگاه خود خدمت می‌کند

· وحدت امت 🤲: در سایه پیروی از ولایت واحد محقق می‌شود

📖 منبع:

تمثیلات سیاسی اجتماعی، صفحه ۱۸

ذکری مجرب برای شفای مریض از پیامبر اکرم(ص)

📌#شفای #مریض (بسیار موثر)

از حضرت امام جعفر صادق عليه السلام مرويست كه پيغمبرصلى الله عليه وآله فرمود كه هر كه را مرضى باشد بعد از نماز صبح چهل بار بگويد:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحيمِ اَلْحَمُدللَّهِ رَبِّ الْعالَمينَ حَسْبُنَا اللَّهُ وَ نِعْمَ الْوَكيلُ تَبارَكَ اللَّهُ اَحْسَنُ الْخالِقينَ وَلا حَوْلَ وَلاقُوَّةَ اِلاَّ بِاللَّهِ الْعَلِىِّ الْعَظيمِ

و دست بر آنجا كه علّت باشد بمالد از آن #صحّت يابد و حضرت عزّت او را #شفا بخشد.

📚باقیات صالحات ،حاج شیخ عباس قمی (ره)..‎‎‌‎‎‌‎‎‌‎‌

چگونه معرفت خود را به امام زمان (عج) افزون کنیم؟ نکته‌های ناب از علامه مصباح

🔴 راه های افزون سازی معرفت به امام زمان(عج)

🔹 علّامه مصباح رحمه الله :

🌕 ازدیاد معرفت ما به امام زمانمان به دو شرط وابسته است:

۱.  ادلّۀ حقانیت و مقام های والای آن امام معصوم(ع) را بررسی کنیم.

۲.  دلمان را برای پذیرش معرفت بیش تر حضرت آماده سازیم.

🔻برای معرفت روز افزون به امام زمان(عج) هم باید ادلّۀ روشنی یافت و هم دل را پاک و باصفا کرد. هرقدر دل صفایش بیش تر باشد ادلّۀ محکم نیز بیش تر می شود و آن وقت است که ایمان، قوی تر، معرفت بیش تر و عشق نیز افزون تر می شود؛ البته عشقی ماندگار است که اصالت داشته باشد نه این که هوسی باشد و در وضعی خاص در انسان ظهور یابد و بعد نیز خاموش و فراموش شود.

🔻تابش نور حضرت همیشگی و دائم است. مهم آن است که ما دلهایمان را آماده کنیم و از آن زنگار برگیریم تا نور حضرت بر دلهایمان بتابد و فیض دائم او بر ما ببارد. علت بیان این مقدمه این است که هیچ کدام از ما نباید گمان کنیم معرفتی که به وجود مقدس ولیّ عصر(عج) داریم کافی و وافی است. ما باید خیلی بیش تر از اینها کار کنیم تا معرفتمان به حضرت کامل شود.

#معرفت #آیت_الله_مصباح_یزدی

«ذکری شگفت برای دیدار امام زمان (عج)؛ اما راز اصلی نزد بزرگان چه بود؟

  🔴 ذکری مجرب برای دیدار امام زمان علیه السلام

علامه تهرانی می فرمودند:

🌕 مرحوم حضرت حداد قدس الله نفسه الزکیه به من فرمودند: اگر می‌خواهی امام زمان علیه السلام را ببینی من یک دستورالعمل به تو می‌دهم بعد از ده روز حضرت را می‌بینی و با ایشان صحبت می‌کنی و دستورالعمل این است.

به من دستورالعمل را دادند، ولی فرمودند: اگر طالب دیدار باطن هستی و می‌خواهی به آن حقیقت و ولایت برسی دنبال دیدن ظاهر و اینها نباید باشی ولی اگر می‌خواهی دستورالعمل هم همین است.

و من آن دستوالعمل را انجام ندادم !!

چرا؟

🔺 چون این دیدن ظاهر این دیدن نفس است خوشم می‌آید که من امام را دیده باشم خوشم می‌آید که من حضرت را بروم ببینیم خوش می‌آید!

اگر من حضرت را ببینم و حضرت بگویند: برای چه خواستی ما را ببینی؟ حالا دیدی و خیالت راحت شد؟

آیا به دستورات من عمل کردی؟ آیا آن چه که مورد رضایت من است انجام دادی؟ خلاصه اگر از من پرسیدند که تو در برون چه کردی که در درون خانه آیی؟جواب چه داری؟!

🔹 این مرام و مکتب اولیا و بزرگان بود اولیا و بزرگان خود را معطل ظهور امام زمان نکردند امام زمان را در هر حالی در کنار خودشان مشاهده کردند. الان امام زمان در همین مجلس حضور دارد. امام زمان علیه السلام در تک تک منازل من و شما حضور دارد. امام زمان علیه السلام با تمام سراسر وجود ما و شما مصاحبت و مجالست دارد …

📚 برگرفته از سخنان علامه طهرانی

کلید رسیدن به موفقیت و رضایت خداوند از بیان علامه طباطبایی 

توبه، مراقبه، محاسبه

السلام علیکم. براى موفق شدن و رسیدن به منظورى که در پشت ورقه مرقوم داشته اید1 لازم است همّتى برآورده و توبه نموده، به مراقبه و محاسبه بپردازید. به این نحو که: هر روزه طرف صبح که از خواب بیدار مى شوید، قصد جدى کنید که هر عملى پیش آید، رضاى خدا ـ عزاسمه ـ را مراعات خواهم کرد. آن وقت در هر کارى که مى خواهید انجام دهید، نفع آخرت را منظور خواهید داشت، به طورى که اگر نفع اخروى نداشته باشد، انجام نخواهید داد، هر چه باشد. و همین حال را تا شب، وقت خواب، ادامه خواهید داد.

وقت خواب، چهار ـ پنج دقیقه اى در کارهایى که روز انجام داده اید، فکر کرده و یکى یکى از نظر خواهید گذرانید ، هر کدام مطابق رضاى خدا انجام یافته، شکر کنید و هر کدام، تخلف شده استغفار کنید و این رویه را هر روز ادامه دهید. این روش اگر چه در بادى حال، سخت و در ذائقه نفس تلخ مى باشد، ولى کلید نجات و رستگارى است.

 هر شب، پیش از خواب توانستید سُوَر مسبّحات 

سوره هاى حدید و حشر و صف و جمعه و تغابن را بخوانید و اگر نتوانستید، تنها سوره حشر را بخوانید و پس از بیست روز از حال اشتغال، حالات خود را براى بنده در نامه بنویسید. ان شاءالله موفق خواهید بود.

 راز خلقت از نگاه علامه طباطبایی: فلسفه آفرینش انسان به زبان ساده

فلسفه آفرینش علامه طباطبایی

علامه در تفسیر المیزان با تأکید بر آیاتی مانند «…ليسَعَدكم و ليسَبّحكم…» می‌گوید هدف از خلقت انسان، تزکیه و رسیدن به طهارت نفسانی است .

هدف خلقت انسان تفسیر المیزان

علامه می‌نویسد: غرض اصلی خلقت، عبادت و رسیدن به مقام عبودیّت است، و آزمون‌های الهی در مسیر این هدف هستند .

آفرینش انسان از نظر علامه

اولین انسان (آدم) مستقیماً از خاک آفریده شد و نسل انسان از طریق نطفه ایشان منتقل شده است .

علامه طباطبایی و فطری بودن دین

طبق ایشان، دین همان اصولی است که با خلقت و فطرت انسان هماهنگ است و سعادت واقعی انسان در پذیرش آن است .

خلقت نخستین انسان از خاک

علامه تأکید می‌کند که خلقت حضرت آدم و حوا مستقل از یکدیگر بوده و هر دو از گل آفریده شده‌اند، نه از یکدیگر .

معنای امتحان و عبادت در خلقت

خدا انسان را خلق کرده تا او را بیازماید و عبادت کند؛ این آزمایش باعث تمییز بین نیک و بد می‌شود و برخی به مقام عبودیّت خواهند رسید .

روح و جسم در فلسفه خلقت

علامه تأکید دارد که نفس (روح) حقیقتی مجرد و مستقل از بدن است و پس از مرگ نیز باقی می‌ماند، مطابق آیاتی مانند «قل يتوفّاکم ملک الموت…» .

تکامل یا خلقت مستقل؟ نظر طباطبایی

علامه تکامل را یک فرضیه علمی می‌داند، اما معتقد است خلقت انسان به‌صورت مستقل و خاص‌تر از طریق خاک و نفخه الهی بوده است .

 رسیدن به مقام علم، تازه آغاز راه است

بیانی ناب از آیت‌الله العظمی جوادی آملی

🔹 بسیاری از ما در حوزه یا دانشگاه درس می‌خوانیم و گاه به آن عمل می‌کنیم. اما این به تنهایی کافی نیست:

▫️ این چراغ راه نیست، تنها قدم زدن در اتاقی روشن است.

▫️ این بازکنندهٔ درهای بسته نیست.

🔹 ما از جهل به علم حرکت می‌کنیم — این «هجرت صغرا» و «جهاد اصغر» است.

▫️ خوب است، ولی تنها قدم اول است.

▫️ برخی هم از علمی به علم دیگر می‌روند و «أعلم» می‌شوند — اما این هم هنوز رسیدن به مقصد نیست.

🔹 آنچه اصلی است، هجرت از علم به معلوم است:

▫️ گذشتن از مفاهیم و صورت‌های ذهنی

▫️ رسیدن به حقیقتِ آنچه علم از آن حکایت می‌کند

▫️ این است «هجرت وسطا» و «جهاد اوسط».

📌 علم و أعلم بودن هر دو ارزشمندند، ولی اگر در دنیای مفاهیم بمانیم، به واقعیت خارجی راه نبرده‌ایم.

عمل صالح، زمانی آغاز می‌شود که دانسته‌هایمان را پلی کنیم برای رسیدن به معلوم و حقیقت اشیا.

— 📚برگرفته از درس اخلاق، ۱۳۸۸/۰۳/۱۴

✨ علی(ع) از زبان علی(ع) در نهج البلاغه

آگاه باشید هر پيروى را امامى است كه از او پيروى مى كند، و از نور دانشش روشنى مى گيرد. آگاه باشید امام شما از دنياى خود به دو جامه فرسوده و دو قرص نان بسنده کرده است، بدانيد كه شما توانايى چنين كارى را نداريد؛ امّا با پرهيزكارى و تلاش فراوان و پاكدامنى و راستى، مرا يارى دهيد.

💫 و چه زیباست که در دل آیات الهی نام علی(ع) نهفته است، و چه زیباتر وقتی بدانی که خدا آن قدر علی را دوست دارد که به اسبان سپاهش هم قسم می‌خورد.

سوگند به اسبان دونده در حالی که نفس زنان به پیش می رفتند(سوره عادیات)

🔶 امام علی (ع) از زبان غیرشیعیان

🔸 جرج جرداق (نویسنده و دانشمند مسیحی)

اگر بگویم علی(ع) از مسیح بالاتر است، دینم اجازه نمی‌دهد و اگر بگویم مسیح از علی(ع) بالاتر است، وجدانم نمی‌پذیرد .

ای دنیا چه میشود اگر تمام نیروهای خود را فشرده سازی، و در هر زمان مردی چون علی را، با خرد و قلب و زبان و ذوالفقارش بیاوری.

 اگر چه علی (ع) چون امویان بر مردم حکومت نکرد و رسالتش برای چنین حکومتی نبود، اما حکومت بر دل های مردم پاک سیرت را از دست نداد. 

🔸 محمدبن ادریس(پیشوای مذهب شافعی)

وی سروده ای دارد در خصوص مقام امام

هرگاه علی جایگاه و حقیقت خویش را برای مردم آشکار کند، هر آینه مردم دسته دسته در برابر او به سجده خواهند افتاد

شافعی مرد و عاقبت نفهمید علی(ع) پروردگار است، یا الله پروردگار اوست.

🔸 ابن صباغ مالکی( اندیشمند مذهب مالکی)

حکمت از گفتارش چکیده می‌شد و دانش های آشکار و نهانی به قلبش بسته بود،تا آنجا که رسول خدا فرمود: «أنا مدینةُ العِلم و علیٌ بابها »

 امام علی(ع) از نگاه شیعیان 

🔹 امام خمینی

درباره شخصیت علی ابن ابیطالب، از حقیقت ناشناخته او صحبت کنیم، یا با شناخت محجوب و مهجور خود؟

پس اولی آن است که بگوییم علی ابن ابی طالب فقط بنده خدا بود و این بزرگ ترین شاخصه اوست که میتوان از آن یاد کرد، و پرورش یافته و تربیت شده پیامبر عظیم الشأن است، و این از بزرگ ترین افتخارات اوست .

🔹 رهبر معظم انقلاب

عدالت، انصاف، حق طلبی و سایر ویژگی های متجلی در امیرالمؤمنین(ع) برطرف کننده نیاز های بشر امروز است.

 امروز بشریت به همین خصلت هایی که امیرالمؤمنین پرچمدارش بود، احتیاج دارد. این خصلت ها با پیشرفت علم و پدید آمدن روش جدید زندگی در دنیا کهنه نمی‌شود. 

🔹 شهید مطهری

علی(ع) پیش از آنکه امام عادل برای دیگران باشد و درباره دیگران به عدل رفتار کند، خود شخصا موجودی متوازن و متعادل بود. هم اندیشه ای عمیق و دور رس داشت و هم عواطفی رقیق و سرشار. شب هنگام عبادت از ماسوی می برید و روز در متن اجتماع فعالیت میکرد.

 و بالاخره به تمام معنی یک انسان کامل بود، با همه زیبایی هایش.

🔹 علامه طباطبایی(ره)

امير المومنين (ع) انسان سخنگویی بود که بیش از یازده هزار خطبه، نامه و کلمات قصار از ایشان در اختیار ما است که معلوم می شود که حضرت یکه تاز میدان سخن، بلاغت و فصاحت بوده است، اما حضرت در زمان حیات پیامبر (ص) ادب را رعایت نمود و و یک کلمه سخن نگفته است.

 ساده‌زیستی از نگاه آیت‌الله بهجت: این همه حرص دنیا برای چه؟

آیت‌الله العظمی بهجت (ره)، این استاد بزرگ اخلاق، با بیانی ساده و عمیق، پوچی حرص و طمع دنیوی را به چالش می‌کشیدند. ایشان با اشاره به ساده‌زیستی حقیقی می‌فرمودند: انسانی که حتی با نان خشک سیر می‌شود، یا زندگی خود را با سبزی، ماست و پنیر می‌گذراند، به راستی به چه نیاز دارد؟ چرا باید این‌گونه در پی مال و متاع دنیا، با حرص و ولع بی‌پایان بدود؟

سخن ایشان می‌فرمایند: این همه تلاش خسته‌کننده، این همه دغدغه برای تجملات و تشریفاتِ زودگذر، در نهایت چه ثمری دارد؟ حضرت آیت‌الله بهجت (ره) با اشاره به حقیقت مرگ و عالم پس از آن تأکید می‌کردند که وقتی روح انسان از این دنیای فانی کوچ کرد و به سرای باقی شتافت، آن‌گاه به روشنی خواهد دید که آن همه تکاپو و تشریفات، نه تنها لازم نبود، بلکه چه‌بسا مانعی بر سر راه سعادت ابدی او شد.

این کلام نورانی، دعوتی است به بازنگری در سبک زندگی، به قناعت و رهایی از اسارتِ مادیات، و توجه به آنچه حقیقتاً ماندگار و ارزشمند است: تزکیه نفس و آمادگی برای سفر ابدی.

نبرد هزاران سالهٔ حق و باطل؛سخنان سردار شهید محمدسعید ایزدی

شهادت، بیعت ما با امام و رهبری است.  

پاره‌تن انقلاب هشدار می‌دهد

این فضای سرخوردگی، پیش از هر چیز کفران نعمت است.  

ما با امام خمینی(ره) و رهبر انقلاب، فقط برای پیروزی بیعت نکردیم؛  

برای فداکاری بیعت کردیم.  

حقیقتی که باید فریاد زد

- این نبرد، هزاران سال است که جریان دارد.  

- از انبیا و ائمه تا امروزِ ما.  

- نبردی میان شیطان و خداوند رحمان.  

هشدار شهید ایزدی  

با دشمن آمریکایی-صهیونیستی درافتاده‌ایم،  

آیا توقع داریم هیچ بلایی سرمان نیاید.  

این انتظار، کج‌فهمی محض است.  

راه نجات 

- بیعت با خط امام و رهبری برابر با پذیرش فداکاری.  

- لحظات سخت یعنی امتحان الهی.  

- هر شوک و لرزه یعنی قدمی به سوی ظهور.  

مرغ عشق چه فرقی با بقیه دارد؟

همه‌چیز معمولی‌ست…  

 جز عشق

الهی! پرندگان همه یک طرف و مرغِ عشق یک طرف؛ گیاهان همه یک جهت و گیاهِ عشق یک جهت؛ همه درس‌ها یک جانب و درسِ عشق یک جانب؛ همه یک‌سوی و عشق یک‌سوی.

مرحوم علامه حسن‌زاده آملی

چرا عشق “همه‌چیز” را زیرورو می‌کند؟

۱. جهت‌گیر است→ عشق حقیقی مسیر زندگی را عوض می‌کند  

۲. مقایسه‌ناپذیر است → مانند پرندگان/گیاهان/درس‌های دیگر نیست  

۳. تنهاست → در دنیایی از مشابه‌ها، یگانه می‌ماند  

۳ نشانه  عشق درون تو

✅ هرچه می‌گذرد، مشتاق‌تر می‌شوی (نه خسته!)  

✅ حاضریم برایش همه “معمولی‌ها” را فدا کنی  

✅ حس می‌کنی گمشده‌ات را پیدا کرده‌ای    

#عشق_حقیقی  

#حسن_زاده_آملی

 مردم ایران تا وقتی دو کار را می‌کنند در امانند 

✨ نقل شده است که: مرحوم میرزا مهدی آشتیانی در قم منزل مرحوم آیت الله حجت بودند، مرحوم آیت الله بروجردی دیدن ایشان آمدند. آقای حجت به آقای آشتیانی گفتند: خودتان خوابتان را تعریف کنید؛ گفتند:

✨ در شهریور سال ۱۳۲۰ و رفتن رضاشاه از ایران که خیلی اوضاع درهم و برهم بود، من سخت نگران بودم که وضع مملکت چه خواهد شد. شبی خواب دیدم عرفات هستم و خیمه‌ای در آن‌جا نصب است. ماه و خورشید و دوازده ستاره فرود آمده وارد خیمه شدند.

✨ من گوشه پرده خیمه را بالا زدم دیدم رسول خدا صلی الله علیه و آله و فاطمه زهرا علیها السلام در وسط نشسته‌اند و شش معصوم یک طرف و شش معصوم طرف دیگر هستند. با کسب اجازه از حضرات وارد خیمه شدم.

✨ به پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله عرض سلام نموده و سه حاجتی که داشتم عرض کردم … . سومی نگرانی از وضع مملکت بود، فرمودند: مردم ایران تا وقتی به زیارت این پسرم - و اشاره به علیّ بن موسی الرّضا علیه السلام نمودند - مشرف می‌شوند و برای این پسرم - اشاره به امام حسین علیه السلام کردند - گریه می‌کنند، در امان هستند.

معجزه‌ای به نام زینب(س): چگونه یک زن، پیروزی دشمنان را به زهرآلودترین شکست تاریخ تبدیل کرد؟

زینب، خواهر حسین بن علی (ع) لذت پیروزی را در کام ابن زیاد و بنی امیه خراب کرد و در جام پیروزی آنان قطرات زهر ریخت.

در همه حوادث سیاسی پس از عاشورا، هم، چون قیام مختار و عبدالله بن زبیر و سقوط دولت امویان و برپایی حکومت عباسیان و ریشه دواندن مذهب تشیع، زینب قهرمان کربلا نقش برانگیزنده داشت.

بنت الشاطی

شکست عجیبی که مورخ آمریکایی را به گریه انداخت

چرا واشنگتن ایروینگ، امام حسین(ع) را ‘تنها پیروز واقعی’ عاشورا می‌دانست؟

 برای امام حسین (ع) ممکن بود که زندگی خود را با تسلیم شدن بر اراده یزید نجات بخشد، لیکن مسئولیت پیشوا و نهضت بخش اسلام اجازه نمی ‏داد که او یزید را به عنوان خلافت بشناسد.

او به زودی خود را برای قبول هر ناراحتی و فشاری به منظور رها ساختن اسلام از چنگال بنی امیه آماده ساخت، و در زیر آفتاب سوزان سرزمین خشک، و در روی ریگ‌های تفتیده عربستان روح حسین فناناپذیر است.‌ای پهلوان و‌ای نمونه شجاعت و‌ای شهسوار من،‌ای حسین.

واشنگتن ایروینگ (مورخ آمریکایی

فوی:فتوای آیت‌الله مکارم شیرازی به تهدیدات علیه مرجعیت شیعه

واکنش آیت‌الله مکارم شیرازی به تهدیدات علیه مرجعیت شیعه: حکم شرعی همکاری با دشمنان و وظیفه امت اسلامی

بسم الله الرحمن الرحیم

هر شخص یا رژیمی که برای ضربه به امت اسلامی و حاکمیت آن، رهبری و مرجعیت را تهدید کند یا (لاسمح الله) تعرضی نماید حکم محارب دارد و هر گونه همکاری و تقویت آن توسط مسلمانان یا دولت های اسلامی حرام است.

 لازم است عموم مسلمانان در سراسر جهان این دشمنان را از حرف و خطای خود پشیمان نمایند و اگر متحمل مشقت یا خسارتی شوند اجر مجاهد فی سبیل الله را دارند، ان شاالله.

 خداوند جامعه اسلامی را از شر دشمنان حفظ فرموده و در ظهور حضرت صاحب العصر و الزمان تعجیل فرماید 

همیشه موفق باشید

۱۴۰۴/۴/۸

چرا نباید از تهدیدهای اسرائیل و آمریکا ترسید؟ راهکارهای قرآنی و روحی برای شکست دشمنان در میدان ایمان

آیت‌الله مصباح یزدی بر اهمیت اعتقاد، شجاعت، و مقاومت در مقابل تهدیدهای اسرائیل و آمریکا تأکید می‌کنند، و دیدگاه‌های قرآنی را مبنای راهکارهای مقابله با این تهدیدها می‌دانند. تحلیل جامع این مطالب به شرح زیر است:

 1. باور به نصرت و یاری خداوند

آیت‌الله یزدی تأکید می‌کند که هیچ غلبه و پیروزی حقیقی جز با یاری الهی تحقق نمی‌یابد. جملاتی مانند “وَ مَا النَّصْرُ إِلّا مِنْ عِنْدِ اللّهِ” بیانگر این است که پیروزی، حاصل اعتماد کامل به قدرت و حکمت خداوند است. این باور، از نگاه فلسفی و روانشناختی، نوعی تقویت روحیه و کاهش احساس ناامنی است؛ چون انسان وقتی باور دارد که دست قدرت برتر همراه اوست، از ترس و اضطراب رها می‌شود و احساس قدرت می‌کند.

 2. پایان دادن به هراس‌افکنی دشمنان

مقابل تهدیدهای اسرائیل و آمریکا، باید باور داشت که این تهدیدات نوعی وسوسه شیطانی است که قصد دارد انسان‌ها را در مسیر ترس و یأس قرار دهد. قرآن با بیان اینکه “إِنَّما ذلِكُمُ الشَّيْطانُ يُخَوِّفُ أَوْلِياءَه“، نشان می‌دهد که شیطان از طریق ترساندن، انسان‌ها را از مسیر حق و مقاومت منحرف می‌کند. نتیجه‌گیری مهم این است که نباید به این وسوسه‌ها اجازه دهیم، بلکه باید با ایمان و توکل، راه مقابله را ادامه دهیم.

3. نقش ایمان و توکل در عبور از بحران‌ها

وقتی مؤمنان در مقابل تهدیدهای دشمنان قرار می‌گیرند، باید اعتماد و ایمان خود را به خدا افزایش دهند. آیات اشاره دارند که ایمان، کسانی که به خدا توکل می‌کنند، آنان را پیروز و استوار می‌سازد. مثال معروف آن است که در مقابل لشکر دشمن، گروهی با ایمان و توکل، نه‌تنها شکست نخورده بلکه برکات خداوند را نیز دریافت می‌کنند؛ همچون کسانی که پس از تهدید، با رضایت و اعتماد کامل، از میدان جنگ بازمی‌گردند و از لطف خدا بهره‌مند می‌شوند.

 4. پرهیز از ترس بر اساس اطلاعات نادرست

مطرح کردن خطر بمباران هسته‌ای، تلاشی است برای ایجاد فضای ترس و نگرانی غیرواقعی. اما قرآن و آموزه‌های دینی، به ما می‌گویند باید از تفرقه و دامن زدن به ترس‌های بی‌پایه پرهیز کنیم؛ زیرا این وسوسه‌ها، هدف دشمنان است تا روحیه ملت را تضعیف کند. این نگاه، بر آموزه‌های استوار می‌باشد که هر چه دشمنان تمرکز و تلاش کنند، خداوند با بندگان مؤمن است و اراده او بر همه چیز غلبه دارد.

5. پیروزی ایمان و اعتماد واقعی بر ترس و تهدیدهای دشمنان

آیت‌الله مصباح یزدی نشان می‌دهد که تنها مؤمنان واقعی، آن‌هایی هستند که پس از شنیدن این تهدیدهای بزرگ، به جای ترس، ایمان و اعتمادشان را بیشتر می‌کنند. همان‌طور که در قرآن آمده، کسانی که “حَسْبُنَا اللَّهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ” را می‌گویند، در حقیقت در اوج قدرت و پیروزی قرار دارند؛ چون خداوند، بهترین و کامل‌ترین کارگزار است.

6. نتیجه‌گیری اخلاقی و عملی

در نهایت، ایشان بر اهمیت تمسک به لطف و فضل خدا تأکید دارند. اصلاً نباید به‌خاطر تهدیدها، احساس ناامیدی کنیم، بلکه باید با توکل، رضایت، و عمل صالح، راه را ادامه دهیم. روایات قرآنی و آموزه‌های دینی بر این نکته تأکید دارند که در مسیر مقاومت و ایستادگی، نعمت و برکت الهی استوار است و نباید در مقابل توطئه‌های دشمن، احساس شکست کنیم.

جمع‌بندی نهایی

تحلیل محتوای این سخن، نشان می‌دهد که بزرگ‌ترین سلاح در مقابل تهدیدهای دشمن، ایمان، اعتماد، و توکل است. دشمنان با ترفندهای شیطانی، قصد دارند روحیه ما را تضعیف کنند، اما باور به قدرت بی‌پایان خدا، سبب می‌شود راه پیروزی و مقاومت مستقیم پیش روی ما باشد.

پیروی از آموزه‌های قرآنی و اعتماد به خاصیت و لطف خدا، کلید عبور از هر بحران است. در این مسیر، نباید اجازه دهیم ترس و ناامیدی بر ما غلبه کند، بلکه باید همان‌گونه که رزمندگان در روزهای دفاع، ایمان و اراده خود را نمونه‌وار نشان دادند، همچنان در مسیر حق و مقاومت ثابت قدم بمانیم.

مبارزه و نبرد تا پیروزی نهایی

این شعار همیشگی ملت ایران است که ریشه در تاریخ پر فراز و نشیب و باورهای عمیق آنان دارد. در سخنان شهید آیت‌الله بهشتی، چکیده‌ای است از روح مقاومت و اراده ملت بزرگ ایران و جهان اسلام که در برابر سلطه‌گری و استکبار ایستاده‌اند.

او در این سخن، بر تفاوت دیدگاه‌های جهان غرب و شرق تأکید می‌کند؛ دنیایی که عادت کرده است تصور کند که همه چیز در اختیار آن‌ها است. اما او می‌گوید، برخلاف این تصور، حقیقت به سمت دیگری می‌چرخد. خداوند و تاریخ ثابت کرده است که جمعیت‌های بپاخواسته، آزاده و مستضعفان، عظمت و قدرتی بی‌نظیر دارند. این توده‌های صد میلیونی که در سراسر جهان مستضعف و بیدار شده‌اند، نشان دهنده قدرت واقعی و توانمندی هستند.

شهید بهشتی با امید و اطمینان می‌گوید، پیوند این ملت‌ها و حرکت متحد‌شان، ادامه دارد و این مبارزه دشوار ادامه‌دار است. هدف نهایی، ایستادگی در برابر ابرقدرت‌هایی است که روز به روز رو به زوال می‌روند. پایداری در مبارزه، یا به تعبیر او، نبرد مستمر، تا رسیدن به پیروزی نهایی، ادامه پیدا خواهد کرد.

این سخنان، نه تنها پیامی است برای دشمنان، بلکه انگیزه‌ای است برای ما و نسل‌های آینده که باید بر اصول عدالت، مقاومت و اتحاد استمرار دهیم. تاریخ نشان داده است که هر ظلمی روزی زوال خواهد یافت، و پیروزی نهایی بر اصل حق و عدالت استوار است.

در نگاه به تاریخ، می‌بینیم که مبارزه ملت‌ها برای آزادی و عدالت هرگز بی‌ثمر نبوده است. هر قدم استوار و هر مقاومت، لبخند پیروزی را نزدیک‌تر می‌کند. پس، باید همچنان با ایمان، اتحاد و پافشاری، راه مبارزه را ادامه داد، تا آن روزی که عدالت رنگ واقعیت بگیرد و سیطره استکبار به پایان برسد.

این پیام، یادآور است که پیروزی نهایی، چیزی جز استمرار و مقاومت در برابر ظلم نیست و تاریخ نشان داده است، آن‌ها که ایستاده‌اند، پیروز خواهند شد.

روز مباهله را یک روز علمی تلقّی کنید. از زبان آیت الله العظمی جوادی آملی

✨جریان مباهله واقعه بسیار مهمی است که 24 ذیحجّه به وقوع پیوسته است و این روز را همه ما چه حوزوی و چه دانشگاهی باید گرامی بداریم چرا که این روز از برجسته ‌ترین روزهای سال است…

🌟 جریان «مباهله» مستحضرید که یک معجزه خالق‌العاده الهی است؛ یعنی امروز هم اگر کسی آن توفیق را بیابد و آن طهارت روح را تحصیل کند، می ‌تواند مباهله کند.

⭐️ از غریب ترین ایام زندگی ما ایام مباهله است. خیلی از ما عالمانه حرف می ‌زنیم و عوامانه فکر می ‌کنیم در نتیجه آن ارکان ولایت را تقریباً از دست می ‌دهیم در حالی که آن اجزای غیر رکنی را خیلی محترم می‌ شمریم.

مانند اول ذیحجه که سالروز ازدواج وجود مبارک حضرت امیر با فاطمه زهرا(سلام الله علیهما) است اینها جزء واجبات غیر رکنی است.

🌟 فرمود: ﴿نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَ أَبْنَاءَکُمْ﴾؛ یعنی حسن و حسین(سلام الله علیهما) را ما آوردیم و شما هم فرزندانتان را بیاورید، ما دخترانمان شما دخترانتان، ما کسانی هم که به منزله جان ما هستند را می‌آوریم شما هم همچنین؛ این برای آن است که ریشه این خانواده‌ای که داعیه دروغ دارند قطع بشود ﴿ثُمَّ نَبْتَهِل فَنَجْعَلْ لَعْنَةَ اللّهِ عَلَی الْکَاذِبِینَ﴾.

✍حضرت آیت الله العظمی جوادی آملی"حفظه الله”

راز طلایی تقوا! آیت‌الله جوادی آملی: این ذکر را فراموش نکنید! (بعد از ذکر خدا، فقط یک چیز شما را به او نزدیک می‌کند)

🔻حضرت آیت الله جوادی آملی

شما کم و بیش می‌شنوید که برخی به دنبال ذکرند و می‌گویند چه ذکری بگوییم که ما را به خدا نزدیک بکند.

برخی از بزرگان اهل معرفت (از قدمای آنها) رساله مختصری نوشتند گفتند ما خیلی جاها را گشتیم، علمای زیادی را دیدیم حرفها زیادی را خواندیم و گفتیم و شنیدیم.

هیچ ذکری بعد از ذکر خدای سبحان به اندازه یاد مرگ و ذکر مرگ اثر ندارد. به دنبال چه چیزی می‌گردی؟! کافی است انسان به یاد مرگ باشد، این هادم اللذّات است.

بخواهیم به او نزدیک بشویم باید به یاد مرگ باشیم. این بزرگوار در رساله‌اش می‌گوید من هیچ ذکری را بعد از ذکر ذات اقدس الهی به اندازه ذکر الموت مؤثر ندیدم.

آن‌گاه تقوا را هم به دنبال خواهد داشت؛ اگر کسی به یاد مرگ باشد خب بالأخره کار آسانی که نیست؛ با دست خالی و روی سیاه رفتن بسیار سخت است. قهراً به فکر تقواست.

خطبه های نماز جمعه ۱۳۸۰/٣/٢۵

💰 ۳ درسی که امام هادی(ع) درباره پول گفتند

 🔍 تحلیل حدیث امام هادی(ع) درباره معیارهای ارزش انسان  

امام هادی علیه السلام فرمودند: جایگاه مردم در دنیا به اموال است و در آخرت به اعمال (اعلام الدین، ص ۳۱۵)

 💎 گره‌گشایی حدیث در سه لایه بنیادین  

 ۱. لایه اجتماعی-اقتصادی  

- نقد نظام ارزشی جوامع

  امام هادی(ع) معیار سنجش انسان‌ها در دنیا را مبتنی بر دارایی‌های مادی (ثروت، مقام، ظواهر) معرفی می‌فرمایند.  

- هشدار درباره تحریف ارزش ثروت

  ثروت در نظام الهی ابزار خدمت  است، ولی جوامع مادی‌گرا آن را به هدف نهایی تبدیل کرده‌اند!  

 ۲. لایه روانشناختی  

- ریشه‌یابی اضطراب‌های انسانی 

  ۹۰% نگرانی‌های بشر ناشی از مقایسه دارایی خود با دیگران است. این تحلیل با یافته‌های روانشناسی مدرن همخوانی دارد:  

شادی ناشی از ثروت پس از تأمین نیازهای اولیه، رشد محسوسی ندارد.

 ۳. لایه اخلاقی-معنوی  

- تمایز بنیادین دو ارزش 

  - دنیا: ارزش‌های اکتسابی (اموال) • موقتی و فانی • معیارهای ظاهری  

  - آخرت: ارزش‌های ذاتی (اعمال) • ماندگار و باقی • سنجه‌های حقیقی  

 🌟 چهار راهکار عملی برای دگرگونی نگرش  

۱. بازتعریف مفهوم موفقیت

   - ❌ نگرش کهنه: چقدر ثروت داری؟

   - ✅ نگرش نوین: چقدر در دل‌ها نفوذ کرده‌ای؟

۲. تبدیل ثروت به پل تکامل 

   - فرمول عملیاتی امام هادی(ع):  

     ثروت + نیت خالص = سرمایه‌گذاری ابدی  

   - نمونه اجرایی: حمایت ماهیانه از دانش‌آموزان نیازمند  

۳. کارنامه هفتگی اعمال نیک

   - شنبه: کمک به همسایه بیمار (★★★)  

   - یکشنبه: آموزش رایگان به کودکان (★★★★)  

۴. رهایی از بردگی مدرن  

   - شعار تحول‌آفرین: ثروت باید آزادی‌بخش باشد، نه زندان‌ساز  

 📊 مقایسه نظام ارزشی دنیا و آخرت  

الف) مبنای ارزیابی  

- دنیا: کمیت دارایی‌ها  

- آخرت: کیفیت کردارها  

ب) منبع ارزش‌گذاری 

- دنیا: قضاوت انسان‌ها  

- آخرت: داوری الهی  

ج) تأثیر گذر زمان

- دنیا: کاهش ارزش (تورم، ورشکستگی)  

- آخرت: افزایش ارزش (تضاعف حسنات)  

د) نتیجه نهایی 

- دنیا: حسرت و افسوس  

- آخرت: رضایت و سعادت  

💡 پیام طلایی حدیث  

 مسیر تحول ثروت

ثروت →  

- ابزار رفاه در دنیا  

- وسیله آزمایش الهی  

↓  

تبدیل به سرمایه اخروی از طریق  

- انفاق و بخشش  

- خدمت به خلق  

- تزکیه نفس  

دارایی‌ها در دنیا نشان‌گر ظاهر شماست، اما کردارها در آخرت هویت حقیقی‌تان را می‌سازد.

 🌹 ولادت آفتاب هدایت مبارک باد.  

امروز روزی است که:  

- پاکی در قاموس بشریت معنا یافت  

- دانایی بر تارک تاریخ درخشید  

- امید در دل محرومان جوانه زد  

 #امام_هادی

#معیارهای_سعادت

#ولادت_اسوه_اخلاق

 اذکار دینی: پل ارتباطی بین غفلت‌زدایی و آموزش معارف الهی از دیدگاه آیت‌الله جوادی آملی  

نقش دوگانه اذکار: غفلت‌زدایی و معارفیابی 

آیت‌الله جوادی آملی با تأکید بر نقش ترکیبی اذکار دینی، آنها را نه تنها ابزاری برای رهایی از غفلت، بلکه مدرسه‌ای برای آموزش معارف الهی می‌داند.

اذکار همچون “لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ” از گنجینه‌های عرشی هستند که هم ذهن را از مشغولیت‌های پوچ رها می‌کنند و هم مفاهیم توحیدی را در عمق جان نهادینه می‌نمایند. این ذکر خاص، که در شب معراج به پیامبر(ص) عطا شد، جامعیت رابطه انسان با خدا را در دو محور اصلی نشان می‌دهد:  

- ناتوانی از گریز از معصیت بدون یاری الهی: “لَا حَوْلَ لَنَا عَنْ مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِلَّا بِعَوْنِ اللَّهِ"  

- ناتوانی در انجام طاعت بدون توفیق الهی: “وَلَا قُوَّةَ لَنَا عَلَى طَاعَةِ اللَّهِ إِلَّا بِتَوْفِيقِ اللَّهِ” .  

مکانیزم آموزشی اذکار: از تمثیل تا شهود 

جوادی آملی با الهام از روش‌های قرآن در تبیین معارف، توضیح می‌دهد که اذکار نیز مانند قرآن، مفاهیم انتزاعی را از طریق تمثیل‌های ملموس قابل درک می‌کنند. به عنوان نمونه، وقتی انسانی ناخواسته از حضور در مجلس گناه بازمی‌ماند،

ابتدا علت را نمی‌فهمد، اما پس از آگاهی از فساد آن مجلس، درمی‌یابد که “حول الهی” مانند سدی بین او و گناه حائل شده است. این تجربه عینی، درک حفظ خداوند از بندگان را به شکلی شهودی آموزش می‌دهد .  

تمایز قرآن و کتب علمی: تلفیق تعلیم با تزکیه

وی در مقایسه قرآن با کتب علمی متداول، تفاوت بنیادین را در هم‌نوایی آموزش با تربیت می‌داند:  

- کتب علمی صرفاً به پرورش عقل نظری می‌پردازند، بی‌آنکه تضمینی برای تبدیل علم به عمل وجود داشته باشد.  

- قرآن (و به تبع آن اذکار) “کتاب نور” است که هم‌زمان عالم با تقوا می‌پروراند. این نور، توان تشخیص راه را از چاه و پیوند “حکمت نظری” با “حکمت عملی” را فراهم می‌کند .  

 کارکرد وجودشناختی اذکار: اعتراف به فقر ذاتی

جوادی آملی با استناد به دعای ۲۷ رجب امام کاظم(ع) ("و أن الراحل إلیک قریب المسافة")، یادآور می‌شود که اذکار، فقر ذاتی انسان به خدا را آشکار می‌کنند. وقتی انسان در نماز می‌گوید: “بِحَوْلِ اللَّهِ وَ قُوَّتِهِ أَقُومُ وَ أَقْعُدُ"، به این حقیقت اعتراف می‌کند که حتی حرکات ظاهری او بدون استعانت از حول و قوه الهی ممکن نیست. این ذکر، نفی هرگونه استقلال وجودی از غیر خداست و درس توحید افعالی را در ساده‌ترین رفتارها جاری می‌سازد .  

پیوند اذکار با سلوک عمودی: از حصول به حضور  

به گفته وی، اذکار پل عبور از معرفت حصولی به شهود عینی هستند. همان‌گونه که قرآن با تمثیل‌های ساده (مانند مَثَل باغ بی‌دیوار در نهج‌البلاغه برای بیان بی‌حفاظی دین) معارف را تنزل می‌دهد، ذکر “لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ” نیز با بیانی قابل فهم، مراتب توکل را آموزش می‌دهد. این فرآیند، انسان را از محدوده عقل استدلالی فراتر برده و به سیر “من الله إلی الله” رهنمون می‌سازد .  

اذکار، کلید تربیت “عقل عملی"  

از منظر آیت‌الله جوادی آملی، اذکار دینی کارکردی فراتر از اوراد تکراریدارند:  

- پادزهر غفلت با پیوند زدن لحظات زندگی به یاد خدا .  

- معلم معارف با تبدیل مفاهیم انتزاعی به تجربه‌های عینی .  

- محرک عقل عملی با تبدیل علم به تقوا و عمل صالح .  

این سه‌گانه، اذکار را به ره‌توشه‌ای بی‌بدیل برای مسافران راه خدا تبدیل می‌کند که هم‌زمان پاسداری از حریم دین("أَخُوكَ دِينُكَ فَاحْتَطْ لِدِينِكَ") و عبور از حجاب‌های نور به سوی “مَعْدِنِ الْعَظَمَة” را ممکن می‌سازد .